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SWS, Livre III, I, C5, §132 traduit par le chartreux a écrit :
II. 3. (d) Cependant, même à ce point de vue, on ne doit pas dire avec les pélagiens que la liberté morale, comme don de Dieu et attribut de l'image divine dans l'homme, consiste formellement dans la faculté de choisir entre le bien et le mal, en ce sens que le bien et le mal peuvent en sortir dans une égale proportion, mais en ce sens qu'elle est le pouvoir de choisir le bien en face du mal qui est possible dans le même temps : ce n'est pas une possibilité de vouloir le mal, mais une possibilité de l'éviter librement.

SWS, Livre III, I, C5, §132 traduit par le chartreux a écrit :
II. 3. (e) Si l'esprit créé a reçu en tant qu'image de Dieu la faculté de vouloir par son propre choix le bien moral pour lui-même, cela ne veut pas dire qu'avant l'élection il n'ait eu aucun penchant pour le bien, que Dieu n'ait mis en lui aucune bonté indépendante de l'élection, que c'est par l'élection seule que la volonté produit en soi la bonté morale, comme elle acquiert d'elle-même sa corruption morale. Le choix du bien, la libre décision pour le bien serait impossible si Dieu n'avait pas mis d'avance dans la volonté une force impulsive vers le bien, une force qui excite la volonté à le choisir et qui la soutient dans l'exécution.

SWS, Livre III, I, C5, §132 traduit par le chartreux a écrit :
De même que la liberté morale de la créature consiste essentiellement dans une force et une tendance pour le bien qu'elle a reçu de Dieu, et ne peut s'exercer que sous sa dépendance ; de même elle vise essentiellement à vouloir tout le bien moral en tant qu'il est voulu et exigé de Dieu, à le vouloir par respect pour lui et pour sa loi, mais surtout à donner à la volonté sa vraie direction vers Dieu même, à rapporter l'agent voulant à Dieu comme à sa fin et à le lui subordonner.

Envisagée surtout comme faculté d'élection, elle consiste en ce que l'homme, en se décidant, doit avoir moins en vue d'exercer sa souveraineté sur les actes qui dépendent de lui que d'offrir à Dieu son maître un libre hommage, notamment cet hommage qui lui revient comme au dispensateur de la liberté et à l'auteur des fruits de la bonne volonté qui naissent de là comme de leur source.

SWS, Livre III, I, C5, §133 traduit par le chartreux a écrit :
Section 133. Le côté animal de la nature humaine.

Le principe vital du corps humain diffère essentiellement, comme substance spirituelle, du principe de vie chez les animaux ; il peut et il doit exercer par ses fonctions spirituelles un certain empire sur le corps et sur la vie du corps. En soi cependant, la vie animale, végétative et sensible du corps humain est sujette aux mêmes lois et aux mêmes conditions que les êtres purement animaux, par conséquent aux imperfections que l'Écriture sainte comprend sous le nom « d'infirmité de la chair ; » elle partage avec les animaux non-seulement ce qui rentre dans la notion de vie animale, mais encore le mode d'existence et d'action, l'état et la condition de la vie animale.

SWS, Livre III, I, C5, §133 traduit par le chartreux a écrit : L'âme spirituelle en effet n'informe pas son corps autrement que le principe de vie chez les animaux n'informe le leur. Elle l'informe en lui conservant une vie conforme à sa nature ; sa vie n'est pas assimilée à la vie spirituelle par la force propre de l'âme et placée sous sa parfaite domination ; elle n'est pas spiritualisée ou pénétrée de son esprit, de manière à participer à son impassibilité et à son incorruptibilité.

Ainsi, à moins que Dieu n'en dispose autrement d'une manière surnaturelle, la vie que l'âme spirituelle transmet au corps humain porte le caractère de la vie purement animale ; elle a toutes les imperfections qui sont inhérentes à cette vie, qui la distinguent de la vie spirituelle et par lesquelles elle peut se faire valoir dans l'homme contrairement à la volonté de l'esprit.

SWS, Livre III, I, C5, §133 traduit par le chartreux a écrit :
Les fondements de toute cette doctrine sont posés dans l'Écriture sainte. La Genèse enseigne que le corps tiré de la terre n'est devenu, par l'inspiration de l'âme spirituelle, qu'un être vivant, anima vivens ; comme toutes les autres créatures de la terre, il n'a été animé que d'une manière conforme à sa nature terrestre. Il est donc en soi et il demeure, comme parle saint Paul, "corps animal" (1 Cor. 15:42-44). L'Apôtre attribue donc la vie animale, avec ses imperfections, à la constitution de l'homme telle que Dieu l'a faite, c'est-à-dire à l'union de l'âme spirituelle avec un corps terrestre.

SWS, Livre III, I, C5, §133 traduit par le chartreux a écrit :
II. La doctrine ci-dessus énoncée en termes généraux contient les propositions suivantes :

II. 1. Le corps humain, par sa constitution comme par sa vie végétative, est soumis aux mêmes lois, aux mêmes conditions positives de subsistance et de développement que les animaux et même les plantes, aux lois de la croissance et de la propagation, aux besoins de l'alimentation extérieure. C'est la première raison pour laquelle le corps humain et l'homme lui-même, par opposition aux purs esprits, est « animal, » qu'il ne vit pas de lui seul, mais d'une nourriture substantielle. Le besoin d'une telle nourriture se révèle surtout par la respiration, dont l'homme a un tel besoin qu'on peut dire de sa vie même qu'elle est une respiration en acte.

SWS, Livre III, I, C5, §133 traduit par le chartreux a écrit :
II. 2. La vie végétative du corps humain ayant besoin d'une nourriture extérieure pour subsister, il s'ensuit évidemment que la vie de ce corps, comme celle des autres êtres terrestres, non-seulement peut, mais doit nécessairement être soumise à la décroissance et à la dissolution, par conséquent à la mort, à moins que les aliments que Dieu lui a destinés ne soient de telle nature qu'ils la garantissent pour toujours du dépérissement et de la dissolution.

Il est vrai que Dieu avait pourvu à une telle nourriture ; l'arbre de vie, ainsi qu'il est dit expressément dans la Genèse, devait l'affranchir du dépérissement, de la dissolution naturelle et nécessaire. Mais ce fait prouve d'autant mieux que l'homme, par sa nature seule, même avec les moyens ordinaires d'alimentation, n'aurait pu, par la force de son âme immortelle, conserver sa vie corporelle : il avait besoin pour cela d'une providence particulière extra-naturelle et surnaturelle.

SWS, Livre III, I, C5, §133 traduit par le chartreux a écrit :
La sentence divine, "Tu es poussière et tu retourneras à la poussière", montre que la mort devait être la suite du péché, parce que le péché livrerait l'homme à sa faiblesse native. Ainsi la mortalité de l'homme, au point de vue de la possibilité comme de la nécessité de mourir, est une suite de la constitution de sa nature, un attribut naturel de son corps comme corps animal. Elle a donc sa racine dans la nature même, et non pas seulement dans le péché. Ce n'est pas le péché qui en a posé le premier fondement ; elle n'est survenue à la suite du péché, ou plutôt elle n'est entrée en vigueur que parce que Dieu, par une disposition positive, l'avait suspendue tant que l'homme s'abstiendrait de pécher.

SWS, Livre III, I, C5, §133 traduit par le chartreux a écrit :
II. 3. Si la nature spirituelle de l'âme n'exclut pas la possibilité, la nécessité de la décroissance et de la dissolution de la vie corporelle de l'homme, elle exclut encore moins la possibilité et la nécessité d'une perturbation de la vie accompagnée de douleur. En tout cas, la possibilité de telles souffrances était la même pour le premier homme que pour l'homme actuel.