Mi ca El !? Qui est comme Dieu !? Pour la plus grande Gloire de Dieu

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Abbé Zins
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Re: Mi ca El !? Qui est comme Dieu !? Pour la plus grande Gloire de Dieu

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Revue Sub Tuum Praesidium, n ̊ 19-22 (Janvier - Juillet 1990)


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Sermon sur le double Commandement de la Charité



Adam, avant sa chute, avait cette inclination naturelle sans aucune entrave, et avait même la Charité :


Le Péché Originel a été un péché mortel du premier chef de l’humanité, et, de ce fait, l’humanité tout entière en a hérité les graves et néfastes conséquences.

Car tout péché mortel est un acte par lequel la créature se préfère à Dieu, son Créateur.

Adam a donc fait un acte en lequel il s’est préféré à Dieu. Il a détruit en lui la Charité que Dieu y avait mise.

Dieu avait mis en lui la Charité, puisqu’Il l’avait créé dans l’état de justice originelle.

C’était au-dessus de la nature, mais Dieu lui en avait fait don dès le commencement, en le créant.

Par cet acte du Péché Originel, Adam a détruit en lui la Charité ; et, de plus, il a vicié sa propre nature.

Une fois qu’il s’est placé au-dessus de Dieu, il reste encore à l’homme la tendance naturelle d’aimer Dieu plus que tout, mais les effets du Péché Originel y font obstacle et entraînent une tendance désordonnée contraire à celle de la nature droite, qui le porte continuellement à s’aimer plus que Dieu.

En raison de ce caractère vicié, on peut constater que dans l’Antiquité, sans la grâce de Dieu, personne n’a réussi à surmonter cet obstacle.

C’est pourquoi Dieu Lui-même est venu, Il S’est incarné, Il S’est volontairement abaissé un peu au-dessous des Anges en la nature humaine qu’Il a voulu assumer pour devenir le second chef et le Sauveur de l’humanité, Il est mort sur la Croix en cette nature humaine pour que tous les hommes de bonne volonté puissent être délivrés de cet état d’impuissance et de perdition.

C’est en raison des mérites infinis que Notre Sauveur a acquis par Son Incarnation et Sa mort en Croix, que nous pouvons à nouveau être appelés à l’état de la Charité, que nous allons analyser maintenant.


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Abbé Zins
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Sermon sur le double Commandement de la Charité



Nature véritable de la Charité :


328. Qu’est-ce que la Charité ?



Ce qu’elle n’est pas :



La plupart de nos contemporains entendent par "faire la charité",

donner quelque chose aux pauvres, travailler à leur soulagement temporel ou matériel.


C’est prendre un des effets de la charité, les oeuvres de miséricorde temporelle,

pour la Charité elle-même.

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Abbé Zins
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Définition de la Charité :


329. La Charité est une vertu surnaturelle, théologale,

par laquelle nous aimons Dieu

pour Lui-même, par-dessus tout,

et notre prochain comme nous-mêmes pour l’amour de Dieu.


Ce qui correspond à l’acte de Charité que l’Eglise nous apprend à faire, cité en exorde.

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Abbé Zins
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Précisions sur chacun des termes de cette définition :


Il va nous falloir, pour bien comprendre la charité et pour bien en pénétrer toute la richesse, préciser et développer chacun des termes de cette définition.

Vertu surnaturelle, théologale :

330. La charité est une vertu.

Nous traitons en effet ici non pas de la Charité par essence qu’est Dieu, mais de la charité en tant que vertu.

Une vertu, cela veut dire une force, virtus en latin, une inclination habituelle au bien.

Surnaturelle, parce qu’elle dépasse, comme on l’a vu, les forces de notre propre nature, et aussi parce qu’elle surélève notre nature.


Théologale, parce qu’elle a Dieu pour objet, elle s’exerce envers Dieu.

Et elle s’exerce envers Dieu non seulement dans sa première partie :

Tu aimeras le Seigneur ton Dieu plus que tout,

mais aussi dans sa seconde partie :

tu aimeras ton prochain comme toi-même pour l’amour de Dieu.

Nous allons le voir en analysant simplement les termes.


Vertu surnaturelle, théologale, qui a Dieu pour objet et dans sa première partie, et dans sa seconde, et dans le premier Commandement de Dieu, et dans le second qui lui est semblable.

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Abbé Zins
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Premier Commandement ou degré le plus élevé de la charité :


331. Par laquelle nous aimons.

En d’autres termes, comme cela a été dit au début, par laquelle nous voulons le bien.

Nous voulons le bien de Dieu, puisqu’il s’agit d’une vertu qui s’exerce envers Dieu.

Et comme Dieu possède déjà en plénitude tout le bien que nous devons Lui désirer, il s’agit, plutôt que d’un amour de bienveillance, d’un amour de complaisance, qui nous fait nous réjouir du Bien infini de Dieu.

Ce que la suite de la définition nous donne encore davantage à entendre :

par laquelle nous aimons Dieu.

Donc, si c’est Dieu que nous aimons par la charité, nous n’aimons,

à ce premier degré de la charité, personne d’autre que Dieu.

Nous aimons Dieu, donc pas nous.


Nous aimons Dieu pour Lui-même.

Si nous aimons Dieu pour Lui-même, cela veut bien dire pour Lui-même, et pas pour nous,

ni pour quiconque d’autre, mais pour Lui-même,

parce qu’Il est infiniment Bon et Aimable en Lui-même,

comme l’Eglise nous le fait dire dans l’acte de charité.

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