Résumé de théologie dogmatique, Livre V : La Rédemption

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Le Christ étant représentant et intendant du Seigneur et même Seigneur lui-même, sa garantie de succès est la même que s'il s'agissait du propriétaire lui-même disposant de ses propres biens. S. Paul laisse entendre cette idée quand il relie la notion d'acquisition de biens célestes par le Christ avec cette idée que le sacrifice du Christ a été comme la mort d'un testateur (Héb 9:16). À ce point de vue, le "mérite de la tête et du médiateur" apparaît sous un jour nouveau. C'est un mérite qui suffit par lui-même pour acquérir certains biens surnaturels, non seulement par ce qu'en tant que médiateur, le Christ rend ses clients parfaitement dignes des biens en question ; mais aussi par ce que, en tant que représentant de Dieu, il donne la pleine possession légale de ces biens à ses clients et membres.

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L'onction substantielle du Christ, par la gratia unionis qui la constitue, fait de lui et un serviteur saint et agréable à Dieu, et un participant du pouvoir et de la souveraineté de Dieu lui-même, un Seigneur saint et un Grand-Prêtre royal, assurant ainsi la perfection de ses mérites de Médiateur et de Tête. Nous pouvons donc die avec raison que l'efficacité du travail du Christ n'est pas due seulement à la promesse divine en ce sens, mais qu'elle a son fondement et son origine dans l'union hypostatique. "Et ainsi le Christ ne s'est point arrogé à (glorifié) lui-même la dignité de (pour devenir) pontife, mais il l'a reçue de celui qui lui a dit : Tu es mon Fils, je t'ai engendré aujourd'hui" (Héb 5:5). Cf. S. Thomas, IIIa, qq. 19, 21.

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Section 198. Capacité spécifique de l'humanité du Christ à produire des effets surnaturels.

I. Dans la section précédente, nous avons traité de la capacité du Christ à mériter des biens surnaturels. Une question se pose maintenant concernant la part de l'humanité du Christ dans la production de ces biens. Son rôle se réduit-il à amener Dieu à conférer ces biens, ou bien participe-t-il plus directement à la production divine de ces biens. En termes plus techniques : l'influence du Christ est-elle seulement éthico-juridique, ou aussi organico-dynamique ?

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Nous tenons, avec les Pères et S. Thomas, que le Christ possède, en plus de son pouvoir éthico-juridique, un "pouvoir divin dynamique", c'est-à-dire qu'il participe à ce pouvoir surnaturel et spirituel de Dieu, dont procèdent tous les dons et grâces liés au salut des créatures ; que ce soit des opérations physiques, comme des guérisons miraculeuses et la distribution de grâce sanctifiante, ou des actes juridiques, comme la rémission des péchés et la législation concernant cette rémission.

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Dans cet exercice du pouvoir divin, l'humanité du Christ agit comme instrument de la divinité, attachée formellement au pouvoir divin supérieur, comme un acte officiel à l'autorité d'un roi ou un outil à l'habilité de l'artiste. Mais cette instrumentalité est "mystico-physique" : la "chair du Verbe", étant "éminemment" remplie et informée par la divinité, est le siège, le porteur et le véhicule du pouvoir divin, qui agit par lui comme l'âme humaine agit par les organes du corps.

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II. L'humanité du Christ possédait le pouvoir de produire des effets surnaturels, au moins ceux qui concernent la grâce des miracles et l'efficacité des sacrements ; et ce pouvoir, il l'a pleinement possédé dès l'origine. Un tel pouvoir était un élément nécessaire de sa mission et faisait partie de la plénitude de sa grâce. Ce pouvoir diffère cependant du pouvoir analogue que l'on peut trouver chez des simples créatures. Il est universel, embrassant tout le domaine de la création ; il est transférable à d'autres et n'est pas enfermé dans des formes ou cérémonies fixes ; il est naturel au Christ, dans la mesure où le Saint-Esprit est son esprit par l'union substantielle. Pour cette dernière raison, les œuvres surnaturelles du Christ sont produites par un pouvoir qui réside corporellement en lui, bien qu’il ne soit pas inhérent à sa nature humaine ; tandis que des œuvres analogues faites par des créatures sont produites par un pouvoir qui leur est extérieur.

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Les Pères rapprochent ce pouvoir divin de l'humanité du Christ du pouvoir vivifiant de sa chair dans la sainte Eucharistie. Ils attribuent cette δύναμις ζωοποιός, vis vivifica, de la Chair à son imprégnation par la divinité, et la considèrent comme un élément essentiel de la θεώσις (déification) et de la spiritualisation (cf. 1 Cor. 15:45) de l'humanité du Christ. Les Pères sont d'ailleurs si certains de l'existence de ce pouvoir, qu'elle est un de leurs arguments clés contre les nestoriens pour la réalité physique de l'union hypostatique. (On trouvera des passages des Pères sur ce point dans Pétau, lib. x, c. 2).

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III. La sainte Écriture enseigne cette doctrine en plusieurs endroits.

III. 1. Le principe a été posé quand "Dieu a oint de l'Esprit-Saint et de force (sa vertu) Jésus de Nazareth, qui est allé de lieu en lieu en faisant le bien" (Actes 10:38). Autrement dit, l'union du Christ à l'Esprit-Saint est substantielle.

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III. 2. Ce pouvoir est déclaré quand le Christ dit que sa chair est une vraie nourriture et un vrai breuvage (Jean 6) ; or le pain est un substance qui nourrit par son pouvoir physique propre. En "une vertu sortait de lui et les guérissait tous" (Luc 6:19 et 8:46), il y a évidemment attribution d'un pouvoir divin au corps du Christ. Pouvoir qui comme nous l'avons dit plus haut est rapproché du pouvoir vivifiant de sa chair dans la sainte Eucharistie.

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III. 3. Le Christ est source de notre vie comme Dieu est la source de la vie du Christ : "Comme le Père qui m’a envoyé est vivant, et que, moi, je vis par le Père, de même celui qui me mange vivra aussi par moi" (Jean 6:58). Le Christ est donc un médiateur "biologique" entre Dieu et nous.