Résumé de théologie dogmatique, Livre III : La création et l'ordre surnaturel

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C'est ainsi seulement que l'unité d'amour entre Dieu et les bienheureux devient, selon le sens de l'Écriture, analogue à celle qui existe entre le Père et le Fils. Ceux qui sont attachés à Dieu ne forment qu'un même esprit avec lui(cf. 1 Cor. 6:17). Cette déification de la volonté, dont saint Bernard disait qu'elle donne à la créature une autre forme, une autre gloire, et une autre puissance, implique cette immutabilité de la volonté déifiée, qui exclut, intrinsèquement et nécessairement, la possibilité du péché.

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Section 142. Le surnaturel dans les actes de notre vie terrestre.

I. La fin de la créature raisonnable étant surnaturelle, il s'ensuit évidemment que tous les actes qui contribuent en quelque façon doivent être aussi absolument surnaturels. Autrement dit, la vocation de la vision béatifique implique aussi la vocation à vie véritablement surnaturelle dans le temps, in statu viae.

De même donc que la destination à la vie éternelle contient la « raison » pour laquelle la vie surnaturelle est nécessaire dans le temps, de même le rapport des actes de celle-ci à la vie éternelle est la « marque » la plus générale qui permet de distinguer les actes de la vie surnaturelle dans le temps des actes de la vie naturelle. La langue théologique caractérise ces actes en les appelant des « actes méritoires » (de la vie éternelle), ou des « actes salutaires ».

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Toutefois, comme ces actes, considérés matériellement, et aussi, dans ce sens, substantiellement (par exemple comme actes de foi ou d'amour de Dieu, actes de justice ou de chasteté), sont analogues aux actes naturels correspondant et portant le même nom, on les distingue de ceux-ci par un mode, une valeur, une qualité qui leur est propre, en disant, par exemple, que l'acte de foi, de charité, etc., est constitué sicut expedit ou sicut oportet ad vitam aeternam consequendam. On les appelle aussi, "actes de justice devant Dieu (coram Deo)", de "justice spirituelle" ou de "justice de sainteté". Enfin, on les caractérise en disant qu'ils forment avec la vie éternelle la vie qui correspond à la filiation adoptive de Dieu, la vie « des enfants de Dieu » et par cela même une participation à la vie divine.

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II. On doit encore préciser le caractère surnaturel des « actes salutaires » en disant qu'ils sont par leur fond et leur substance, au-dessus de tous les actes naturels, qu'ils dépassent les facultés naturelles précisément par ce qui constitue leur perfection spécifique et interne. D'une part, en effet, il est visible qu'ils ne peuvent vraiment conduire à la vie éternelle et être valables pour elle qu'autant que leur valeur n'est pas une pure imputation (comme le papier monnaie) mais qu'elle repose sur une qualité intrinsèque (comme l'argent monnayé). Mais il est nécessaire pour cela qu'ils aient une proportion, une affinité interne avec les actes de la vie éternelle, par conséquent que celui qui agit se rapproche de Dieu et se rattache à Lui par ses actes aussi surnaturellement qu'il lui est uni et qu'il le goûte dans la vie éternelle.

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C'est aussi de ce point de vue seul qu'on peut défendre scientifiquement le dogme de la nécessité absolue de la grâce surnaturelle pour toute œuvre salutaire, non-seulement jusqu'à un certain degré de perfection, mais encore dès les premiers commencements de l'acte. Métaphoriquement, et en se rattachant à l'Écriture sainte, on peut dire que par ces actes conçus comme des mouvements de l'âme, la créature prend son vol vers une région surhumaine qu'elle ne peut atteindre en allant à pied, mais seulement quand elle est soutenue par l'esprit de Dieu ou portée sur ses ailes.

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La sublimité interne et substantielle des actes salutaires et la vie surnaturelle qu'ils impliquent demandent à être déterminées avec plus de précision encore, s'il est possible, surtout en ce qui concerne leur rapport à l'objet et au but. Le moyen le plus facile sans doute de résoudre la question ainsi délimitée, c'est, au lieu de la traiter d'une manière abstraite, de concevoir la vie surnaturelle d'une façon concrète et sous les principaux points de vue où elle révèle son importance surnaturelle. Il y a surtout trois aspects sous lesquels on peut envisager cette vie : 1) formellement, comme un effort pour tendre et atteindre à la vie éternelle ; 2) en tant qu'il est déjà,in statu viae, un commencement, une anticipation possible et nécessaire de la vie éternelle par des actes d'union surnaturelle avec Dieu ; 3) comme un accomplissement de la tâche morale qui correspond à la vocation à la vie éternelle ou à la condition des enfants de Dieu.

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III. 1. Il est d'abord évident que l'effort dirigé vers l'acquisition de la vie éternelle soit comme désir, soit comme confiance ou résolution de faire ce que
Dieu exige pour l'acquérir, doit, pour être efficace par lui-même et pris de Dieu en considération, dépasser les forces de la nature. Cette aspiration doit, précisément à cause de la grandeur de l'effort, être inspirée de Dieu même. Or, comme toute action, pour être méritoire de la vie éternelle à un titre quelconque, doit être soutenue par un pareil effort vers la vie éternelle même, ou vers Dieu comme son objet et son principe, il est encore évident que toute action salutaire doit être au moins surnaturelle dans son intention et dans son stimulant.

C'est à ce point de vue surtout que saint Augustin conçoit le surnaturel des actes salutaires, car il attribue à la charité toute espèce de bon vouloir, lequel exige nécessairement la grâce, et il entend par charité toute tendance efficace vers la possession et la jouissance de Dieu.

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III. 2. La vie surnaturelle n'est pas seulement une aspiration vers la vie éternelle, mais son commencement, sa préparation, son anticipation. Et il en est ainsi parce qu'on y atteint déjà à une élévation, à une union avec Dieu tel qu'il est en lui-même, à une participation de la vie spécifiquement divine, dont la réalisation parfaite est réservée à la vie éternelle.

C'est à ce point de vue, qui domine surtout dans la scolastique, qu'il faut de préférence envisager les actes de vertus qu'on nomme actes des vertus théologales. Et de fait, ce n'est pas seulement leur vouloir surnaturel qui permet de conclure leur contenu surnaturel ; c'est encore, et cela d'une manière immédiate, la manière particulière dont ils saisissent leur objet surnaturel, et se reposent en lui. Il suffit pour cela de concevoir la foi théologique comme une connaissance surnaturelle, et la charité théologique comme un vouloir parfaitement surnaturel ; car l'espérance tire précisément son caractère surnaturel de la foi et de la charité, et elle vise plutôt à une union surnaturelle avec Dieu qu'elle n'exprime une union présente.

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On peut dire de la foi et de la charité que leur caractère surnaturel consiste en ce qu'elles saisissent et embrassent Dieu tel qu'il est en lui-même et dans son excellence, d'une manière aussi immédiate, quoiqu'obscure, que dans la vie éternelle ; par conséquent que le pouvoir de le saisir et de l'embrasser ne peut provenir que d'une influence divine qui agrandit essentiellement la capacité de l'esprit créé.

Chaque créature, en ce qui concerne sa connaissance et son amour naturels, est à elle-même l'objet le plus prochain et le centre de sa sphère vitale ; c'est de là qu'elle se répand sur les autres objets. Ainsi, pour que la nature créée puisse étendre à Dieu sa connaissance et son amour, non-seulement comme au principe de son existence, mais comme à l'objet direct et intime, comme au point de départ de sa vie, il faut qu'elle soit transportée dans la sphère de la vie divine elle-même et que Dieu, en lui communiquant sa force vitale, la rende capable de saisir sa propre nature.

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Nous avons déjà traité ailleurs (au §42) des éléments surnaturels de la foi théologique. Nous ne nous occuperons donc ici que de l'amour théologique.

Le rapport surnaturel à Dieu de l'amour théologique dans le sens exposé ci-dessus, peut être envisagé dans une double direction, a) avec l'amour que Dieu lui-même a pour son être propre en tant que bien suprême, ou b) avec l'amour mutuel des trois personnes divines, et qu'on le conçoit comme une participation du Saint-Esprit, soit dans le sens des Pères grecs, soit dans le sens des Pères latins. Cf. Livre II, §98.