Résumé de théologie dogmatique, Livre III : La création et l'ordre surnaturel

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II. La destinée effective de l'homme doit surtout apparaître comme absolument surnaturelle quand on considère les expressions par lesquelles saint Paul dépeint sa grandeur et son excellence par-dessus toutes nos conceptions ; quand il dit que son accomplissement par l'incarnation est une manifestation miraculeuse de la puissance, de la majesté et de l'amour de Dieu.

16 Je ne cesse pas de rendre grâces pour vous, faisant mention de vous dans mes prières, 17 afin que le Dieu de Notre Seigneur Jésus-Christ, le Père de gloire, vous donne un esprit de sagesse et de révélation, pour le connaître, 18 éclairant les yeux de votre coeur, pour que vous sachiez quelle est l’espérance attachée à son appel, quelles sont les richesses et la gloire de son héritage qu’il destine aux saints, 19 et quelle est la suréminente grandeur de sa puissance (vertu) envers nous qui croyons, selon l’efficacité de sa force et de sa puissance (selon l’opération de la puissance de sa vertu).

14 À cause de cela je fléchis les genoux devant le Père de Notre Seigneur Jésus-Christ, (...) 16 pour qu’il vous donne, selon les richesses de sa gloire, d’être puissamment fortifiés par son Esprit dans l’homme intérieur (...) 18 que vous puissiez comprendre, avec tous les saints, quelle est la largeur, et la longueur, et la hauteur, et la profondeur, 19et connaître l’amour du Christ, qui surpasse toute connaissance (science), de sorte que vous soyez remplis de toute la plénitude de Dieu. 20 À celui qui, par sa puissance (vertu) qui opère en nous, peut faire infiniment plus que tout ce que nous demandons et tout ce que nous pensons, 21 à lui soit la gloire (...)

Cf. aussi Col. 1:10 et suiv., 1:26 et suiv., 2 Pierre 1:4.

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III. La condition, la vie, les biens auxquels les hommes sont appelés de fait, l'Écriture sainte les résume en disant que l'homme, par la bonté et la bénignité de Dieu, a été tiré de la servitude et élevé à la dignité d'enfant adoptif, ou, plus exactement, à la « filiation adoptive de Dieu ». L'expression même, ainsi que par d'autres locutions plus précises de l'Écriture, montrent clairement que la qualité d'enfant de Dieu n'implique pas seulement un rapport naturel détruit par le péché et rétabli ensuite par une simple rémission du péché ; ce n'est pas un rapport avec Dieu comme avec un maître bienveillant et gracieux, mais un rapport spécial, élevé au-dessus de la bassesse naturelle de la créature et tout à fait intime. La créature est admise dans la familiarité de Dieu et devient l'héritière et l'associée de sa propre félicité. La filiation divine doit d'autant plus avoir cette importance qu'elle se présente non-seulement avec les caractères de l'amitié la plus confidentielle, mais avec les attributs de l'époux et de l'épouse.

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Voici en quels termes saint Jean annonce le don de la filiation divine comme but de l'incarnation : "Mais, à tous ceux qui l’ont reçu, il a donné le pouvoir de devenir enfants de Dieu " (Jean 1:2), et il ajoute : "Voyez quel amour le Père nous a témoigné, pour que nous soyons appelés enfants de Dieu et que nous le soyons en effet. (...) 2 Bien-aimés, nous sommes dès maintenant enfants de Dieu, et ce que nous serons n’a pas encore été manifesté. Nous savons que, lorsque ce sera manifesté, nous serons semblables à lui, parce que nous le verrons tel qu’il est." (1 Jean 3:1-2).

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Saint Paul parle expressément, à quatre reprises, de « l'adoption des enfants » (υἱοθεσία), et comme ce mot est l'expression technique dont les hommes se servent pour désigner l'adoption d'un étranger, d'un sujet ou d'un serviteur, il est devenu par l'usage fréquent qu'en a fait saint Paul, l'expression technique de la société divine à laquelle l'homme est appelé de fait. Or, ce terme ne serait pas plus justifié dans la bouche de Dieu que dans celle d'un père de famille, s'il désignait seulement la suppression d'une inimitié entre le père et son enfant par nature ou son serviteur. Elle signifie donc nécessairement que celui qui n'était pas enfant par nature le devient par la grâce. Tel est le sens de ces passages,

3 Béni soit Dieu, le Père de Notre Seigneur Jésus-Christ, qui nous a bénis dans le Christ de toutes sortes de bénédictions spirituelles, dans les cieux ! (...) 5 nous ayant prédestinés à être ses fils adoptifs, par Jésus-Christ, pour lui-même, selon le bon plaisir de sa volonté [κατὰ τὴν εὐδοκίαν τοῦ θελήματος αὐτοῦ] 6 à la louange et à la gloire de sa grâce, par laquelle il nous a rendus agréables à ses yeux en son Fils bien-aimé.

4 Mais, lorsque fut venue la plénitude des temps, Dieu a envoyé son Fils, formé d’une femme, assujetti à la loi, 5 pour qu’il rachetât ceux qui étaient sous la loi, pour que nous reçussions l’adoption des fils. 6 Et parce que vous êtes fils, Dieu a envoyé dans vos coeurs l’Esprit de son Fils, qui crie : Abba, Père ! 7 Ainsi, nul n’est plus esclave, mais fils. S’il est fils, il est aussi héritier par la grâce de Dieu.

Cf. le passage tout-à-fait parallèles Rom 8:14-17, et aussi Jean 15:14-15, 1 Cor. 6:16-17.

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IV. L'Écriture sainte explique encore plus nettement la réalité et le caractère surnaturel de l'adoption divine en les dépeignant, sous les formes les plus diverses, comme une participation à la société du Fils de Dieu par nature, à l'amour, à la vie, à la gloire, à la béatitude, en un mot aux privilèges qui appartiennent à lui seul, et non à la créature, et dont la communication implique entre Dieu et la créature une unité semblable à celle qui existe entre le Père et le Fils. Il est impossible de marquer avec plus de précision et de force que notre destination surpasse toutes les ressources et prétentions naturelles de la créature.

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Voici le principal passage relatif à notre sujet :

20 (...) Je prie (...) aussi pour ceux qui doivent croire en moi par leur parole, 21 afin que tous soient un, comme vous, Père, êtes en moi, et moi en vous, afin qu’ils soient, eux aussi, un en nous, pour que le monde croie que vous m’avez envoyé. 22 Et la gloire que vous m’avez donné, je la leur ai donnée, afin qu’ils soient un, comme nous sommes un, nous aussi. 23 Moi en eux, et vous en moi, afin qu’ils soient consommés dans l’unité, et que le monde connaisse que vous m’avez envoyé, et que vous les avez aimés, comme vous m’avez aimé. 24 Père, je veux que, là où je suis, ceux que vous m’avez donnés y soient aussi avec moi, afin qu’ils voient ma gloire que vous m’avez donnée, parce que vous m’avez aimé avant la création du monde (...) 26 Je leur ai fait connaître votre nom, et je le leur ferai connaître (encore), afin que l’amour dont vous m’avez aimé soit en eux, et moi aussi en eux.

Il est évident, par ce passage, que


1) L'amour paternel que Dieu nous témoigne comme à ses enfants est un prolongement, une transmission, une effusion de cet amour sublime que Dieu porte à son Fils unique.

2) Grâce à cet amour, la créature entre avec Dieu dans un rapport d'unité analogue à celui qui existe entre le Fils et le Père, et voilà pourquoi le Sauveur dit que son Père est aussi notre Père (Jean 20:17), et qu'il appelle les hommes ses frères (Hébr. 2:11). Nous sommes donc admis dans la propre famille de Dieu en qualité de membres (1 Jean 1:3).

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3) Comme gage et comme sceau de cette société étroite avec le Père et le Fils, le Sauveur promet dans le même discours de nous envoyer le Saint-Esprit, qui est le sceau et le gage éternel de l'unité du Père et du Fils. L'Apôtre le déclare notamment quand il dit (2 Cor. 1:22) : "Dieu nous a marqués d'un sceau, et a mis dans nos cœurs les arrhes de l'Esprit" et "5 pour qu’il rachetât ceux qui étaient sous la loi, pour que nous reçussions l’adoption des fils. 6 Et parce que vous êtes fils, Dieu a envoyé dans vos cœurs l’Esprit de son Fils, qui crie : Abba, Père !" (Gal. 4:5-6). En général la « communication », la « copossession du Saint-Esprit » (2 Cor. 13:13), κοινωνία, est l'expression qui caractérise le mieux notre société, κοινωνία, avec le Père et le Fils, dans 1 Jean 1:3.

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4) Un autre effet de l'union avec le Père et le Fils indiqué par le Sauveur, c'est que nous serons associés à la gloire qu'il a reçue du Père ; nous serons là où il est lui-même, dans le sein et dans la demeure de son Père (Jean 14:2), afin de participer ainsi à son autorité, de nous asseoir à sa table : "29 et moi, je vous prépare le royaume, comme mon Père me l’a préparé, 30 afin que vous mangiez et buviez à ma table dans mon royaume, et que vous soyez assis sur des trônes, jugeant les douze tribus d’Israël" (Luc 22:29-30).

5) L'idée que nous participerons à tous ces avantages, saint Paul achève de l'expliquer en disant que nous serons cohéritiers du Fils (voy. ci-dessus n. 660), et il dépeint l'excellence de cette hérédité en ajoutant que le propre Esprit de Dieu est le gage de l'héritage promis "après avoir entendu la parole de vérité (l’Évangile de votre salut), et y avoir cru, vous avez été marqués du sceau de l’Esprit-Saint qui avait été promis, 14 et qui est le gage (arrha, ἀῤῥαβών) de notre héritage" (Eph. 1:13-14).

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6) Le Sauveur déclare en particulier que l'union avec le Père, dont il est l'intermédiaire, consiste dans une unité, une communauté de vie extrêmement étroite, analogue à celle qui existe entre la vigne et les branches (Jean 15:1 et suiv.) ; que de même qu'il vit par son Père, nous devons vivre par lui (Jean 6:58).

Cela signifie évidemment que la vie qu'il nous communique est de même espèce que celle qu'il reçoit du Père. Aussi saint Paul ne craint pas de dire, au sujet de cette intimité de vie : "Et je vis, non ce n’est plus moi, mais c’est le Christ qui vit en moi" (Gal. 2:20). Il fait encore allusion à cette unité quand il représente l'Esprit de Dieu, sous les formes les plus diverses, comme le principe de la vie des enfants de Dieu, et en quelque sorte comme leur âme (cf. Rom. 8).

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Il va de soi que cette unité de la créature avec Dieu ne doit pas se prendre ici dans le sens d'unité de nature, de substance, mais dans le sens d'unité morale, d'unité de relations (ἕνωσις σχετική). Mais il est évident aussi qu'on ne doit pas la restreindre à une unité quelconque de sentiments ; elle forme, contrairement à celle-ci, une unité naturelle (ἕνωσις φυσική), qui établit une ressemblance de vie, et, conformément à cette ressemblance, des relations étroites entre la nature de Dieu, principe et objet de la vie surnaturelle, et la créature. Que cette union ne soit pas une pure conformité de sentiments, l'Apôtre nous le montre encore quand il dit que l'union spirituelle des enfants de Dieu, n'est pas une simple amitié, mais qu'elle correspond à « l'unité de la chair » dans le mariage (1 Cor. 6:17).