Résumé de théologie dogmatique, Livre V : La Rédemption

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La justice n'empêche pas Dieu de pardonner au pécheur sans aucune satisfaction, uniquement par suite de son repentir, et de lui accorder la grâce nécessaire au repentir sans satisfaction ou mérite préalable, par pure miséricorde. En d'autres termes : de même que Dieu, dans le baptême, remet toute sa dette au pécheur repentant, sans autre satisfaction personnelle que la contrition, de même Dieu aurait pu renoncer à toute espèce de satisfaction et de mérite. En tant que la justice de Dieu a pour objet de sauvegarder son droit violé parle péché, elle implique seulement une légitimité, une convenance. En tant qu'il s'agit de protéger l'ordre moral et d'empêcher qu'il ne soit transgressé à la légère, la justice demande tout au plus que Dieu, après avoir pardonné la faute, ne remette pas toute la dette ; elle n'exige pas qu'il fasse toujours dépendre la rémission du péché du châtiment infligé.

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Quoi qu'il en soit, la justice n'exige point, dans le dernier cas, une satisfaction adéquate, ni surtout, quand il y a impuissance, la substitution d'un autre pour la fournir. Ce but est atteint non par la valeur objective de la pénitence, mais par l'impression que la pénitence ou la peine fait sur le pécheur. Il ne faut pas oublier surtout que Dieu ne saurait être empêché par sa justice de donner au pécheur, par pure miséricorde, les moyens de fournir une satisfaction convenable, et même de la remettre par un pur effet de la grâce, comme pour le péché originel.

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V. Supposé, au contraire, que Dieu ne voulût pas renoncer à son droit d'exiger une pleine satisfaction, ni dispenser l'humanité de la fournir, par conséquent que la rédemption ne dût avoir lieu que par voie de rachat, l'incarnation d'une personne divine était l'unique moyen de procurer cette satisfaction, et par suite, d'affranchir l'humanité.

V. 1° Le péché mortel, à cause de l'infinité de l'être offensé, représente une injure infinie (voyez ci-dessus, livre IV, §155 et §156), et il exige, pour être pleinement compensé, une satisfaction d'un prix infini. Or, cette satisfaction ne peut être donnée que par une personne d'une dignité infinie et par conséquent d'une nature divine.

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V. 2° Le péché mortel, dans l'ordre de la grâce, détruit la sainteté surnaturelle du temple vivant de Dieu, et inflige à Dieu un dommage extérieur également infini à sa manière ; or, ce dommage doit être réparé aussi bien que l'injure. On ne peut le considérer comme réparé que si l'humanité possède en soi un principe capable de satisfaire à la sainteté outragée par un mérite pleinement valable ou de la rétablir par sa propre vertu. L'un et l'autre, étant donné le caractère et le fond surnaturel de la sainteté, ne sont possibles que si ce principe a une dignité et une puissance divine, par conséquent la nature divine.

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V. 3° Enfin, pour que la rédemption soit aussi universelle que le péché et les maux qu'il a produits, il faut que la satisfaction ait lieu de manière à compenser le péché originel, en tant qu'il est le péché de toute la race, les péchés de tous les hommes qui en sont la suite, et enfin toute la corruption de la nature humaine, qui est résultée du péché originel et qui comprend aussi l'intégrité. Or, comme le péché possède aussi sous ce rapport, ou à raison de son origine, une certaine infinité, il faut également à ce point de vue qu'il y ait dans le principe de la rédemption une puissance et une dignité infinies.

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VI. Si, d'après les paragraphes précédents, la nécessité d'un rédempteur qui soit à la fois Dieu et homme n'est pas absolue, mais seulement hypothétique, il faut chercher la raison pour laquelle Dieu a voulu accomplir la rédemption de cette sorte, moins dans cette nécessité que dans une haute convenance. Cette suprême convenance consiste en ce que, par un tel moyen, le but de la rédemption est atteint d'une manière surabondante. Cette forme de rédemption est la plus honorable pour Dieu, parce que Sa sagesse y trouve le moyen de manifester tout ensemble et sa miséricorde et sa justice de la manière la plus parfaite. Elle est la plus honorable pour l'homme, parce qu'elle lui permet d'obtenir le pardon de son péché non par une pure grâce, mais par une expiation de sa faute et par une satisfaction offerte à la justice de Dieu. Sur le terrain de la connaissance surnaturelle, le Dieu-Homme produit dans l'homme, comme docteur la soumission la plus joyeuse et la plus humble, en même temps que la plus haute certitude de la foi (cf. Thomassin, lib. i, cap. i).

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La haute convenance de la rédemption théandrique, en tant que surabondante, se révèle encore tout particulièrement en ce qu'elle restaure l'ordre primordial, puis en ce qu'elle le complète et le consomme, et fonde ainsi un ordre supérieur. La société avec Dieu établie par l'incarnation est en effet une société plus élevée et plus intime que celle de l'état primitif ; la dignité de la race devient plus excellente, et la grâce, qui était un simple présent, se change en possession inaliénable pour la race entière, fondée sur notre parenté avec Dieu et sur un mérite pleinement valable. L'humanité enfin, grâce à sa société avec un chef théandrique, est capable d'honorer Dieu d'une manière infiniment plus élevée que dans l'état primitif ; elle peut l'honorer par un culte d'une valeur infinie.

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Mais de ce que l'incarnation est en général un moyen convenable d'atteindre à de bonnes fins, il n'est pas encore pleinement démontré qu'elle soit convenable en elle-même, c'est-à-dire qu'elle puisse être voulue de Dieu pour ses fins, d'une manière correspondante à sa valeur. Il faut encore pour cela que ses fins soient elles-mêmes assez grandes et assez élevées pour être dignes du moyen qui est à choisir. C'est ainsi par exemple qu'il y aurait disproportion choquante entre la noblesse du moyen et la vulgarité du but, si l'incarnation, telle que les rationalistes la conçoivent, devait simplement faire de l'homme un homme parfait, ou l'aider à atteindre sa fin religieuse et morale naturelle. Cette condescendance admirable de Dieu envers l'homme n'est concevable que si elle vise à une élévation surnaturelle de l'homme à Dieu. "Le Christ a été fait homme pour que nous puissions devenir des dieux" (Αὐτὸς ἐνηνθρώπησεν ἵνα ἡμεῖς θεοποιηθῶμεν, S. Athanase, De Incarn., n. 54).

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C'est exclusivement dans cette glorification surnaturelle et infinie de Dieu, puis dans la glorification surnaturelle de la créature, étroitement unie à la première, que l'on trouve un but proportionné par sa grandeur et son élévation à la grandeur et à l'élévation du moyen. Comme l'incarnation n'a pas nécessairement pour unique objet de restaurer le royaume de Dieu, mais de le remplacer par un royaume plus parfait, elle serait encore éminemment convenable quand elle n'aurait pas pour objet de racheter l'humanité du péché, par conséquent de la restaurer, mais seulement de donner à l'univers la plus haute perfection dont il est susceptible. Et elle ne le serait pas uniquement parce que l'Homme-Dieu est le moyen de mettre l'humanité entière dans la société la plus intime avec Dieu ; elle le serait encore parce que l'Homme-Dieu est infiniment agréable à Dieu et que Dieu se complaît en lui infiniment plus que dans tout le reste de la création, parce que son opération au-dehors y trouve le seul moyen de se manifester d'une manière qui corresponde pleinement à sa gloire infinie.

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VII. Bien que la haute convenance de la rédemption théandrique, supposé qu'on en ait la notion, puisse être reconnue par la raison, elle n'est pas telle cependant que l'homme abandonné à lui-même pût attendre de Dieu sa délivrance, ou seulement la pressentir. Cette espèce de rédemption est et demeure l'acte le plus libre de l'amour de Dieu, le plus grand miracle de sa puissance et de sa sagesse ; d'où vient que l'Écriture et les Pères la célèbrent comme le mystère divin par excellence, dont la vérité et le fond ne peuvent être connus que par une révélation d'en Haut. Il n'est pas positivement et par évidence connaissable ou démontrable. On peut néanmoins, par un exposé exact de son contenu, tel qu'il est offert par la révélation, établir négativement qu'il ne contient point de contradiction. C'est le "mystère caché dès l’origine des siècles en Dieu" (Eph. 3.8-12).