Résumé de théologie dogmatique, Livre III : La création et l'ordre surnaturel

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I. 1. Nous lisons en Gen. 5:1 : "Dieu créa l’homme, Dieu le fit à sa ressemblance" et en 5:3 : "Adam engendra un fils à son image et à sa ressemblance" - comme Adam lui-même avait été créé à la ressemblance de Dieu. Autrement dit, les images de Dieu ont été multipliées par la génération, dont c'est le rôle premier. Or, la notion d'image de Dieu demande que ce qui constitue le fond de cette image, ce par quoi la nature de l'homme est semblable à la nature divine, vienne de Dieu en ligne directe. Il suit de là que la force productive de l'homme, bien qu'elle tende essentiellement à produire sa propre image et l'image de Dieu, car l'une ne peut subsister sans l'autre, ne puisse pas à elle seule faire de son produit une image de Dieu. C'est donc précisément ce qui fait du produit une image de Dieu que l'homme ne peut créer de lui-même.

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I. 2. Ces considérations sont confirmées par la manière spéciale dont l'homme a été créé. La création de l'homme, conforme à sa nature, se distingue de celle des animaux et annonce une différence analogue dans la reproduction de la nature par la génération. Tandis que Dieu produit simplement les animaux soit en suscitant la vie dans l'air et dans l'eau, soit en les faisant produire par la terre, il est dit expressément de l'homme que son corps seul est tiré de la terre. C'est seulement après que ce corps a été formé et disposé à recevoir la vie que la vie y est introduite par un acte spécial et indépendant, par l'insufflation d'un principe spirituel émané de Dieu. De même, dans la génération humaine la formation et la construction du corps doivent, avant comme après, être un acte essentiellement distinct de la production de l'âme spirituelle, laquelle demeure en face du premier un acte complètement indépendant.

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L'Écriture sainte enseigne la même doctrine : "Adam connut Ève sa femme, et elle conçut et enfanta Caïn, en disant : Je possède un homme par la grâce de Dieu" (Gen. 4:1), "et que la poussière retourne à (dans) la terre d’où elle a été tirée, et que l’esprit retourne à Dieu qui l’a donné" (Eccles. 12:7).

Le rapport étroit qui existe entre "multiplier" et "croître" (engendrer) signifie ceci : comme la multiplication des hommes en général ne doit avoir lieu qu'en conséquence et sur le fondement de l'acte générateur, il en est de même de la multiplication de leur nature et par conséquent de celle des âmes spirituelles. Il signifie donc aussi que ce n'est pas l'homme, dans l'acte de la génération, qui prépare un corps pour une âme déjà existante et créée d'avance, et que Dieu, de son côté, ne donne pas l'existence à l'âme par un acte isolé de la génération ; il crée l'âme uniquement pour le corps et dans le corps organisé par la génération. Cela se voit surtout quand on envisage la nature spéciale de l'homme et la manière décisive pour tous les hommes, dont l'origine de l'homme se rapporte à son idée divine ; quand on considère enfin que l'homme doit son existence à une intervention divine immédiate.

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II. La question qui s'occupe de la nature spéciale de la génération humaine a toujours été considérée et traitée par la théologie comme une question capitale. Ajoutons que sa solution exacte et satisfaisante à tous égards a été constamment envisagée par les Pères comme souverainement difficile.

Elle n'a pas été traitée avec la netteté et la précision désirables, à cause des intérêts dogmatiques qu'il s'agissait de sauvegarder ; car en insistant trop vivement sur un dogme, on courait risque de porter atteinte à un autre. La difficulté vient aussi en partie de la manière dont on pose la question : on s'en prend directement à l'origine de l'âme humaine, par conséquent à l'origine spéciale d'une partie du produit de la génération, au lieu de s'attacher à l'origine de « l'homme » et aux principes nécessaires à la création du produit « tout entier », notamment au concours de Dieu agissant en même temps que le principe générateur.

Cependant, comme l'origine de l'âme demeure toujours le noyau de la question, que les erreurs contraires à la doctrine catholique se sont produites sous cette forme et ont reçu d'elle leur dénomination, nous allons d'abord l'envisager sous cette forme, en face des hérésies qui s'y rattachent.

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II. 1. La doctrine de la révélation sur l'origine de l'âme humaine dans les individus engendrés a été, comme on sait, souvent dénaturée, et elle l'a été précisément parce qu'on n'a pas pris pour guide la doctrine de l'Écriture sur la notion divine de l'homme et sur l'origine du premier homme ; on est parti de l'homme tel que l'expérience nous le révèle dans son être et dans ses actes. Les erreurs dont nous parlons se partagent en deux classes et altèrent la vérité par les deux extrêmes opposés.

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II. 1. (a) La première classe, qu'on peut comprendre sous le terme général de « générationnisme » prétend que la génération humaine, pour être véritable, doit être une reproduction de toute la nature, que cette notion, avec toutes les conséquences pratiques qui en résultent, demande que le principe générateur humain produise, suivant ce qui a lieu pour les autres créatures vivantes, l'âme spirituelle, de lui-même et par lui-même ; que l'âme soit, aussi bien que l'organisme corporel, le produit immédiat de la génération et de son principe générateur.

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II. 1. (b) La seconde classe, qu'on peut désigner par le terme général de préexistentianisme, soutient au contraire l'indépendance spirituelle de l'âme ; elle prétend que l'origine de l'âme est aussi étrangère à l'acte terrestre de la génération qu'il est certain que l'ange lui-même a été créé de Dieu avant le temps et par delà le temps ; que l'âme n'est pas contemporaine de l'origine du corps, mais la précède.

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Ces deux erreurs, quoique dans un sens inverse, sont également opposées au dogme catholique. Le générationnisme anéantit la ressemblance de l'âme à Dieu en supposant ou en admettant par voie de conséquence, que l'âme n'est pas une substance indépendante et purement spirituelle, et en détruisant en tout cas un privilège qui fait essentiellement partie de l'image divine, puisqu'il est un reflet immédiat de Dieu et dépend de lui seul comme cause de sa substance. Le préexistantianisme, au contraire, détruit la véritable unité de nature, soit dans l'individu, en supprimant l'unité d'essence et en séparant ses parties constitutives ; soit dans l'humanité en général, en répudiant l'unité de race ; en un mot, il rejette l'origine de l'humanité tout entière par voie de génération, et dénature indirectement la manière dont l'homme est devenu l'image de Dieu, en séparant l'origine de l'image de l'origine de l'homme.

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II. 2. La doctrine opposée à ces deux erreurs s'appelle ordinairement « créationnisme, » mais il est mieux de l'appeler « concréationnisme, » car il y a aussi un créationnisme préexistant. Prenant pour point de départ la substantialité indépendante et spirituelle de l'âme, elle trouve qu'il y a contradiction dans les termes à prétendre que l'âme puisse naître autrement que par une création, et, comme la création ne peut venir que de Dieu, autrement que par une création divine ; quant à la génération humaine, en tant qu'elle se distingue de la création, elle ne produit qu'un être composé, une forme essentiellement dépendante de son sujet. Cette doctrine affirme en même temps que l'âme, en tant qu'esprit, n'est créée de Dieu qu'au moment où l'esprit, en tant qu'âme, est réuni au corps organisé par l'action générative.

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Ainsi entendu, le créationnisme n'est pas seulement une conséquence évidente du dogme catholique sur la spiritualité de l'âme et l'unité de la nature humaine ; il est encore l'explication la plus simple de son contenu. Si le créationnisme n'a pas toujours été reconnu dans l'Église en cette qualité, ce n'est pas tant parce que sa base dogmatique manquerait d'évidence intrinsèque et de solidité, que parce qu'il est difficile de concilier l'énoncé de ce dogme avec l'énoncé d'autres dogmes, notamment avec celui de la transmission du péché originel, ou avec certaines locutions de l'Écriture sainte (par exemple sur le repos du Seigneur le septième jour). De là vient que ces difficultés n'ont commencé de surgir que lorsque a éclaté la lutte contre les pélagiens en faveur du péché originel (en Occident, à l'époque de saint Augustin), et n'ont duré que jusqu'au moment où cette lutte a été pleinement assoupie (jusqu'à saint Grégoire-le-Grand).