EL COMBATE ESPIRITUAL (P. Lorenzo Scúpoli)

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CAPÍTULO III - De la confianza en Dios

Aunque la desconfianza propia es tan importante y necesaria en este combate, como hemos mostrado, no obstante, si se halla sola esta virtud en nosotros, y no tiene otros socorros, seremos fácilmente desarmados y vencidos por nuestros enemigos. Por esta causa es necesario que a la desconfianza propia añadas una entera confianza en Dios, que es el autor de todo nuestro bien, y de quien solamente debemos esperar la victoria. Por que así como de nosotros, que nada somos, no podemos prometernos sino frecuentes y peligrosas caídas, por lo cual debemos desconfiar siempre de nuestras propias fuerzas; así como con el socorro y asistencia de Dios conseguiremos grandes victorias y ventajas sobre nuestros enemigos, si, convencidos perfectamente de nuestra flaqueza, armamos nuestro corazón de una viva y generosa confianza en su infinita bondad.

Cuatro son los medios con que podrás adquirir esta excelente virtud:

El primero, es pedirla con humildad al Señor.

El segundo, considerar y mirar con los ojos de la fe la omnipotencia y sabiduría infinita de aquel Ser soberano, a quien nada es imposible ni difícil, y que, por su bondad suma, y por el exceso con que nos ama, se halla pronto y dispuesto a darnos a cada hora y cada instante todo lo que nos es necesario para la vida espiritual, y para la entera victoria de nosotros mismos como recurramos a sus brazos con filial confianza ¿Cómo será posible que este dulce y amable Pastor que por espacio de treinta y tres años ha corrido tras la oveja perdida y descaminada (Luc. XV, 7), con tanto sudor sangre y costa suya, para reducirla y traerla de los despeñaderos y veredas peligros a un camino santo y seguro: de la perdición a la salud, del daño al remedio, de la muerte a la vida; cómo será posible que este Pastor divino viendo que su ovejuela lo busca y lo sigue con la obediencia de sus preceptos o a lo menos con un deseo sincero (bien que imperfecto y flaco) de obedecerle, no vuelva a ella sus ojos de vida y de misericordia, no oiga sus gemidos, y no la recoja amorosamente y la ponga sobre sus divinos hombros alegrándose con los Ángeles del cielo de que vuelva a su redil y ganado y deje el pasto venenoso y mortal del mundo por el manjar suave y regalado de la virtud? Si con tanto ardor y diligencia busca la dracma del Evangelio (idem v. 8), que es la figura del pecador, ¿cómo será posible que abandone a quien como ovejuela triste y afligida de no ver a su pastor, lo busca y lo llama?

¿Quién podrá persuadirse de que Dios, que llama continuamente a la puerta de nuestro corazón (Apoc. III, 21) con deseo de entrar en él, y comunicarse a nosotros, y colmarnos de sus dones y gracias, hallando la puerta abierta, y viendo que le pedimos que nos honre con su visita, no se dignará concedernos el favor que deseamos?

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El tercer medio para adquirir esta santa confianza es recorrer con la memoria las verdades y oráculos infalibles de la divina Escritura, que nos aseguran clara y expresamente que los que esperan y confían en Dios no caerán jamás en la confusión (Psalm. II, 17.—Eccli. II).

El cuarto y último medio con que juntamente podremos adquirir la desconfianza de nosotros mismos y la confianza de Dios, es que cuando nos resolviéramos a ejecutar alguna obra buena, o a combatir alguna pasión viciosa, antes de emprender cosa alguna, pongamos por una parte los ojos en nuestra flaqueza, y por otra en el poder, sabiduría y bondad infinita de Dios; y templando el temor que nace de nosotros con la seguridad y confianza que Dios nos inspira, nos determinemos a obrar y combatir generosamente. Con estas armas, unidas a la oración, como diremos en su lugar, serás capaz, hija mía, de obrar cosas grandes, y de conseguir insignes victorias.

Pero si no observas esta regla, aunque te parezca que obras animada de una verdadera confianza en Dios, te hallarás engañada; porque es tan natural en el hombre la presencia de sí mismo, que insensiblemente se mezcla con la confianza que imagina tener en Dios, y con la desconfianza que cree tener de sí mismo.

Para alejarte, pues, hija mía, cuanto te sea posible, de la presunción, y para obrar siempre con las dos virtudes que son opuestas a este vicio, es necesario que la consideración de tu flaqueza vaya delante de la consideración de la omnipotencia de Dios, y que la una y la otra precedan a todas tus obras.

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CAPÍTULO IV - Cómo podremos conocer si obramos con la desconfianza de nosotros mismos y con la confianza en Dios

Muchas veces imagina y cree un alma presuntuosa que ha adquirido la desconfianza de sí misma y la confianza en Dios; pero éste es un engaño que no se conoce bien sino cuando se cae en algún pecado; porque entonces si el alma se inquieta, si se aflige, si se desalienta y pierde la esperanza de hacer algún progreso en la virtud, es señal evidente de que puso su confianza no en Dios, sino en sí misma; y si fuere grande su tristeza y desesperación, es argumento claro de que confiaba mucho en sí y poco en Dios.

Porque si el que desconfía mucho de sí mismo y confía mucho en Dios comete alguna falta, no se maravilla, ni se turba o entristece, conociendo que su caída es efecto natural de su flaqueza, y del poco cuidado que ha tenido de establecer su confianza en Dios; antes bien con esta experiencia aprende a desconfiar más de sus propias fuerzas, y a confiar con mayor humildad en Dios, detestando sobre todas las cosas su falta, y las pasiones desordenadas que la ocasionaron; y con un dolor quieto y pacífico de la ofensa de Dios, vuelve a sus ejercicios, y persigue a sus enemigos con mayor ánimo y resolución que antes.

Esto sería bien que considerasen algunas personas espirituales, que apenas caen en alguna falta se afligen y se turban con exceso, y muchas veces, más por librarse de la inquietud y pena que les causa su amor propio que por algún otro motivo, buscan con impaciencia a su director o padre espiritual, al cual deberían recurrir principalmente para lavarse de sus pecados por el sacramento de la Penitencia, y fortalecerse contra sus recaídas por el de la Eucaristía.

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CAPÍTULO V - Del error de algunas personas que tienen a la pusilanimidad por virtud

Es también una ilusión muy común el atribuir a virtud la pusilanimidad y la inquietud que se siente después del pecado; porque, aunque la inquietud que nace del pecado vaya acompañada de algún dolor, no obstante, siempre procede de una secreta presunción y soberbia, nacida de la confianza que se tiene de las propias fuerzas. Ordinariamente las almas presuntuosas, que, por juzgarse bien fundadas en la virtud, menosprecian los peligros y tentaciones, si vienen a caer en alguna falta, y a conocer por experiencia su fragilidad y miseria, se maravillan y turban de su caída como cosa nueva; y viendo derribado el apoyo en que vanamente habían confiado, pierden el ánimo, y como pusilánimes y flacas, se dejan dominar de la tristeza y de la desesperación.

Esta desgracia, hija mía, no sucede jamás a las almas humildes que no presumen de sí mismas, y se apoyan únicamente en Dios; porque cuando caen en alguna falta, aunque sientan grande dolor de haberla cometido, no se maravillan ni se inquietan, porque conocen con la luz de la verdad que las ilumina, que su caída es un efecto natural de su inconstancia y flaqueza.

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CAPÍTULO VI - De otros avisos importantes para adquirir la desconfianza de sí mismo y la confianza en Dios

Como toda la fuerza de que necesitamos para vencer a nuestros enemigos depende de la confianza en Dios, me ha parecido darte algunos nuevos avisos, que son muy útiles y necesarios para obtener estas virtudes.

Primeramente, hija mía, has de tener por verdad indubitable, que ni con todos los talentos o dones, ya sean naturales, ya adquiridos, ni con todas las gracias gratuitas, ni con la inteligencia de toda la sagrada Escritura, ni con haber servido a Dios por largo espacio de tiempo, y estar acostumbrada a servirle, te hallarás capaz de cumplir la voluntad divina y de satisfacer a tus obligaciones, o de hacer alguna obra buena, o vencer alguna tentación, o salir de algún peligro, o sufrir alguna cruz, si la mano poderosa de Dios con protección especial no te fortifica en cualquier ocasión que se presentare.

Es necesario, pues, que imprimas profundamente en tu corazón esta importante verdad, y que no pase día alguno sin que la medites y consideres; y por este medio te alejarás y preservarás del vicio de la presunción, y no te atreverás a confiar temerariamente en tus propias fuerzas. En lo que toca a la confianza en Dios, has de creer constantemente que es muy fácil a su poder vencer a todos tus enemigos, sean pocos o muchos (1 Reg. XVI, 6), sean fuertes y aguerridos, o flacos y sin experiencia.

De este principio fundamental inferirás, como consecuencia precisa, que aunque un alma se encuentre llena de todos los pecados, imperfecciones y vicios imaginables, y después de haber hecho grandes esfuerzos para reformar sus costumbres, en lugar de hacer algún progreso en la virtud, sienta y reconozca en sí mayor inclinación y facilidad al mal; no obstante, no por eso debe perder el ánimo y la confianza en Dios, ni abandonar las armas y los ejercicios espirituales, sino más bien combatir siempre generosamente. Por que has de saber, hija mía, que en esta pelea espiritual no puede ser vencido quien no deja de combatir y de confiar en Dios, cuya asistencia y socorro no falta jamás a sus soldados, bien que algunas veces permite que sean heridos. Combatamos, pues, constantes hasta el fin, que en esto consiste la victoria; porque los que combaten por el servicio de Dios y en Él solo ponen su confianza, hallan siempre para las heridas que reciben un remedio pronto y eficaz, y cuando menos piensan ven al enemigo a sus pies.

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CAPÍTULO VII - Del ejercicio y buen uso de las potencias, y primeramente del entendimiento; y necesidad que tenemos de guardarlo de la ignorancia y de la curiosidad.

Si en el combate espiritual no tuviésemos otras armas que la desconfianza de nosotros mismos y la confianza en Dios, no solamente no podríamos vencer nuestras pasiones, más caeríamos en frecuentes y graves faltas. Por esta causa es necesario añadir a estas virtudes el ejercicio y buen uso de nuestras potencias, que es la tercera cosa que hemos propuesto como medio necesario para adquirir la perfección.

Este ejercicio consiste principalmente en reglar bien el entendimiento y voluntad.

El entendimiento debe conservarse siempre libre y exento de dos grandes vicios que suelen pervertirlo: el uno es la ignorancia, la cual le impide el conocimiento de la verdad, que es su propio objeto. Es necesario, pues, iluminarlo de tal suerte con el ejercicio, que vea y conozca con claridad lo que se debe hacer para purificar el alma de las pasiones desordenadas, y adornarla de virtudes. Esta luz se alcanza por dos medios: el primero y más importante es la oración, pidiendo al Espíritu Santo que se digne infundirla en nuestros corazones; y no dudes, hija mía, que el Señor te la comunicará abundantemente, siempre que de veras lo busques y desees cumplir su divina ley, y sujetes tu propio juicio al de tus superiores o padres espirituales.

El segundo es una aplicación continua a considerar y examinar bien las cosas que se presentan, para conocer si son buenas o malas, juzgando de su bondad o de su malicia, no por la exterior apariencia con que se presentan a los sentidos (1 Reg. XVI, 7), ni según la opinión del mundo, sino según la idea que nos da el Espíritu Santo. Esta consideración y examen nos hará conocer con evidencia que lo que el mundo ama y busca con tanto ardor es ilusión y mentira; que los honores y placeres de la tierra no son otra cosa que vanidad y aflicción de espíritu (Eccles. X); que las injurias y los oprobios son para nosotros ocasiones de verdadera gloria, y las tribulaciones, de verdadero contento; que el perdonar y hacer bien a nuestros enemigos es magnanimidad, y una de las acciones que nos hacen más semejantes a Dios; que vale más despreciar el mundo, que poseerlo; que es mayor generosidad y grandeza de ánimo obedecer con gusto por amor de Dios a las más viles criaturas, que mandar a grandes príncipes; que el humilde conocimiento de nosotros mismos debe apreciarse más que las ciencias más sublimes; y últimamente que el vencer y mortificar los propios apetitos por pequeños que sean, merece mayor alabanza que conquistar muchas ciudades, vencer grandes ejércitos con las armas, obrar milagros y resucitar muertos.

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CAPÍTULO VIII - De las causas que nos impiden el juzgar rectamente de las cosas, y de la regla que se debe observar para conocerlas bien.

La causa por que no juzgamos rectamente de las cosas, es porque apenas se presentan a nuestra imaginación, nos dejamos llevar o del amor o del odio a ellas; y estas pasiones ciegas que pervierten la razón, nos las desfiguran de tal suerte, que nos parecen diferentes de lo que verdaderamente son en sí mismas.

Si quieres, pues, hija mía, preservarte de un engaño común y tan peligroso, es necesario que estés siempre advertida y sobre aviso, para tener, cuanto te fuere posible, la voluntad libre y purificada de la acción desordenada de cualquier cosa.

Y cuando se te presentare algún objeto, deberás considerarlo y examinarlo bien con el entendimiento, antes que la voluntad se determine a abrazarlo si fuere agradable, o a aborrecerlo si fuere contrario a tus inclinaciones naturales; porque entonces el entendimiento, no hallándose preocupado con la pasión, queda libre y claro para conocer la verdad, y discernir el mal (encubierto con el velo de un bien aparente), del bien que tiene la apariencia de un verdadero mal; pero si la voluntad primero se inclina a amar el objeto o aborrecerlo, el entendimiento queda incapaz de conocerlo como es verdaderamente en sí, porque la pasión se lo desfigura, de suerte que le obliga a formar una falsa idea; y representándolo entonces segunda vez a la voluntad en todo diferente de lo que es, esta potencia, ya movida y excitada, pasa a amarlo o a aborrecerlo con mayor vehemencia que antes; y no puede guardar reglas ni medidas, ni escuchar la razón.

En esta confusión y desorden, el entendimiento se oscurece más cada instante, y representa siempre a la voluntad el objeto, o más odioso, o más amable que antes; de suerte que si no se observa muy exactamente la regla que dejo escrita, que es muy importante en este ejercicio, las dos más nobles facultades del alma vienen a caminar siempre como dentro de un círculo, de errores en errores, de tinieblas en tinieblas, de abismo en abismo.

Guárdate, pues, hija, con todo cuidado, del afecto desordenado de las cosas, antes de examinar y conocer lo que son verdaderamente en sí mismas con la luz de la razón, y principalmente con la sobrenatural que el Espíritu Santo te comunicare, o por sí mismo, o por medio de tu padre espiritual. Pero advierte que este documento es más necesario en algunas obras exteriores que de sí son buenas, que en otras menos loables; porque en semejantes obras, por ser buenas en sí mismas, hay de nuestra parte mayor peligro de engaño o de indiscreción. Conviene, pues, que no te empeñes en ellas ciegamente y sin reflexión, porque una sola circunstancia de lugar o de tiempo que se omita puede causar grave daño; y basta el no hacer las cosas en un cierto modo o seguir el orden de la obediencia, para cometer grandes faltas, como lo acredita el ejemplo de muchos que se perdieron en los ministerios y ejercicios más loables y santos.

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CAPÍTULO IX - De otro vicio de que debemos guardar el entendimiento para que pueda conocer lo que es útil.

El otro vicio de que debemos guardar nuestro entendimiento es la curiosidad; porque cuando lo llenamos de pensamientos nocivos, impertinentes y vanos, lo inhabilitamos enteramente para unirse y aplicarse a lo que es más propio para mortificar nuestros apetitos desordenados, y para llevarnos a la verdadera perfección.

Por esta causa, hija mía, conviene que estés como muerta a las cosas terrenas, y que no procures saberlas ni investigarlas, si no son absolutamente necesarias, aunque sean lícitas.

Restringe y recoge cuanto pudieres tu entendimiento, y no le permitas que se derrame vanamente en muchos objetos. No des jamás oídos a las nuevas que corren; los sucesos del mundo no hagan en tu espíritu más impresión que si fuesen imaginaciones o sueños. Aun en el deseo de saber las cosas del cielo has de procurar también ser humilde y moderada, no queriendo saber otra cosa que a Jesucristo crucificado (1 Cor. II, 2), su vida y su muerte, y lo que Él desea y pide particularmente de ti. De las demás cosas no tengas algún cuidado o solicitud, y de este modo agradarás a este divino Maestro, cuyos verdaderos discípulos no buscan ni desean saber sino lo que puede contribuir a su aprovechamiento, y serles de algún socorro para servirle y hacer su voluntad. Cualquier otro deseo, inquisición o cuidado, puede nacer del amor propio, soberbia espiritual o lazo del demonio.

Si tú, hija mía, observas estos avisos, te librarás de muchas asechanzas y engaños, porque la serpiente antigua, viendo en los que abrazan con fervor los ejercicios de la vida espiritual, una voluntad firme y constante, los combate de parte del entendimiento, a fin de ganar por esta noble potencia a la voluntad, y hacerse señor de los dos. Con este fin suele inspirarles en la oración pensamientos sublimes y sentimientos elevados, principalmente si son espíritus vivos, agudos, curiosos y fáciles, prontos a ensoberbecerse y enamorarse de sus propias ideas, para que, ocupándose con deleite en el discurso y consideración de aquellos puntos en que falsamente se persuaden tener con Dios las más íntimas comunicaciones, no cuiden de purificar su corazón, ni de adquirir el conocimiento de sí mismos, ni la verdadera mortificación, de donde nace que, llenos de presunción y vanidad, se formen un ídolo de su entendimiento, y acostumbrándose poco a poco a no consultar en todas las cosas sino a su propio juicio, vengan a imaginarse y persuadirse de que no necesitan del consejo ni dirección ajena.

Éste es un mal muy peligroso y casi incurable; porque es más difícil de curarse la soberbia del entendimiento que la de la voluntad; porque la soberbia de la voluntad, siendo descubierta y reconocida por el entendimiento, puede fácilmente remediarse con una voluntaria y rendida sumisión a las órdenes de aquel a quien debe obedecer. Mas a quien está firme en la opinión de que su parecer es mejor que el de los otros, ¿quién será capaz de desengañarle? ¿Cómo podrá reconocer su error? ¿Cómo se sujetará con docilidad a la dirección y consejo de otro, quien se imagina más sabio y más iluminado que todos los demás? Si el entendimiento, que es la luz del alma con que solamente se puede ver y conocer la soberbia de la voluntad, está enfermo, ciego y lleno de la misma soberbia, ¿quién podrá curarlo?, ¿quién hallará remedio a su mal? Si la luz se trueca en tinieblas, si la regla es falsa y torcida, ¿qué será de todo lo demás?

Procura, pues, hija mía, oponerte desde luego a un vicio tan pernicioso, antes que se apodere de tu alma. Acostúmbrate a sujetar tu juicio al ajeno, a no sutilizar demasiado en las cosas espirituales, a amar aquella simplicidad evangélica que tanto nos recomienda el Apóstol (II Cor. I–Ephes. VI.–Coloss. III), y serás incomparablemente más sabia que Salomón.

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CAPÍTULO X - Del ejercicio de la voluntad, y del fin al que debemos dirigir todas nuestras acciones, así interiores como exteriores.

Después de haber corregido los vicios del entendimiento, es necesario que corrijas los de la voluntad, regulándola de tal suerte, que renunciando a sus propias inclinaciones, se conforme enteramente con la voluntad divina.

Pero advierte, hija mía, que no basta querer y procurar las cosas que son más agradables a Dios, sino que es necesario también que las quieras y las obres como movida de su gracia, y con el solo fin de agradarle.

En esto principalmente necesitamos combatir y luchar contra la propia naturaleza, la cual, como inficionada y depravada por el pecado, es tan inclinada a sí misma, que en todas las cosas, y tal vez en las espirituales con más cuidado que en las demás, busca su propia satisfacción y deleite, alimentándose de ellas sin recelo ni escrúpulo, como de un manjar agradable y nada sospechoso. De donde nace que, cuando se nos ofrece y presenta la ocasión de ejercitar alguna obra, luego la abrazamos y la queremos, no como movidos de la voluntad de Dios, y solamente por agradarle, sino por el gusto y satisfacción que algunas veces hallamos en hacer las cosas que Dios nos manda.

Este engaño es tanto más oculto y menos advertido, cuanto es mejor en sí misma la cosa que queremos. Hasta en los deseos de unirnos a Dios y de poseerlo suelen mezclarse los engaños del amor propio. Porque en desear poseer a Dios, miramos más a nuestro interés propio, y al bien que de ello esperamos, que a su gloria y al cumplimiento de su voluntad, que es el único objeto que se deben proponer quienes lo aman y lo buscan, y hacen profesión de guardar su divina ley.

Para evitar este peligroso lazo, que es de grande impedimento en el camino de la perfección, y acostumbrarse a no querer ni obrar cosa alguna sino según la impresión o impulso del Espíritu Santo, y con intención pura de honrar y agradar únicamente a Dios (que debe ser el primer principio y el último fin de todas nuestras acciones), observarás esta regla:

Cuando se te presentare ocasión de ejercitar alguna obra buena, no inclines tu voluntad a quererla, sin haber levantado primeramente el espíritu a Dios, para saber si es voluntad suya que la hagas, y examinar si la quieres puramente por agradarle. De este modo tu voluntad, prevenida y regulada por la de Dios, se inclinará a querer lo mismo que Dios quiere, por el único motivo de agradarle y procurar su mayor gloria.

De la misma suerte te gobernarás en las cosas que Dios no quiere; porque antes de repelerlas o desecharlas, deberás elevar tu espíritu a Dios para conocer su voluntad, y para tener alguna certeza de que repeliéndolas y desechándolas, podrás agradarle.

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Re: EL COMBATE ESPIRITUAL (P. Lorenzo Scúpoli)

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Pero es bien que adviertas, hija mía, que son grandes y muy poco conocidos los artificios y engaños de nuestra naturaleza corrompida, la cual buscándose siempre a sí misma con especiosos pretextos, nos hace creer que en todas nuestras obras no nos proponemos otro fin que el de agradar a Dios. De aquí nace que lo que abrazamos o repelemos sólo con el fin de satisfacernos y contentarnos a nosotros mismos, nos persuadimos que no lo abrazamos ni lo repelemos sino por el deseo de agradar a Dios, o por el temor de ofenderle. El remedio más esencial y propio de este mal, consiste en la pureza de corazón, que todos los que se empeñan en este espiritual combate deben proponerse como fin, desnudándose del hombre viejo para vestirse del nuevo (Coloss, III, 9, 10).

El modo de usar y poner en práctica este divino remedio, es que al principio de tus acciones procures desnudarte siempre de todas las cosas en que se mezcle algún motivo natural y humano, y no te determines a obrar o a repeler cosa alguna, si primero no te sintieres movida y guiada de la pura voluntad de Dios.

Si en todas tus operaciones y particularmente en las interiores del alma, y en las exteriores que pasan prontamente, no pudieres sentir siempre la impresión actual de este motivo, procura a lo menos tenerlo virtualmente, conservando dentro del corazón un verdadero y sincero deseo de no agradar sino solamente a Dios.

Pero en las acciones que duran algún espacio de tiempo, no basta que al principio dirijas tu intención a este fin; es necesario también que la renueves muchas veces, y que procures conservarla en su primera pureza y fervor; porque de otra manera podrás fácilmente caer en los lazos del amor propio, que prefiriendo en todas las cosas la criatura al Creador, suele encantarnos, de suerte que en breve tiempo nos hace mudar inadvertidamente de intención y de objeto.

El siervo de Dios que en este punto no vive muy advertido y con cautela, empieza ordinariamente sus obras sin otra intención o fin que agradar a Dios; pero después, poco a poco, y sin conocerlo, se deja inducir y llevar a la vanagloria. Porque olvidándose de la divina voluntad, se aplica y aficiona al solo placer y gusto que halla en su trabajo, y no mira sino la utilidad o la gloria que le puede resultar; de manera que, si el mismo Dios le impide el progreso de su obra con alguna enfermedad o accidente, o por medio de alguna criatura, se turba, se enoja y se inquieta, y a veces murmura, ya contra éste, ya contra aquél, por no decir contra el mismo Dios. De donde viene a conocerse con claridad que su intención no era recta y pura, y que nacía de un mal principio; porque cualquiera que obra por el movimiento de la gracia y con intención pura de agradar a Dios, no se inclina ni aficiona más a un ejercicio que a otro; y si desea alguna cosa, no pretende obtenerla sino en el modo y tiempo que Dios quiere; sujetándose siempre a las órdenes de su providencia, y quedando en cualquier suceso, favorable o contrario, igualmente tranquilo y contento; porque no quiere ni desea sino solamente el cumplimiento de la voluntad divina.

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