Résumé de théologie dogmatique, Livre V : La Rédemption

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IV. La sublimité que l'union hypostatique reçoit de son caractère surnaturel n'apparait dans tout son jour que lorsqu'on compare cette union, d'une part aux unions naturelles dans le monde créé, par conséquent aux substances créées ou aux principes substantiels, et d'autre part à l'union surnaturelle des créatures spirituelles avec Dieu. Or, l'union hypostatique l'emporte sur cette union, la plus parfaite des unions substantielles dans l'ordre de la nature, en ce qu'elle réunit l'âme spirituelle elle-même et le corps, qui lui est substantiellement uni, à l'esprit incréé et au principe créateur de toute union naturelle. Ainsi, soit à raison de la sublimité absolue du principe supérieur, soit parce qu'ici l'élément inférieur n'est pas seulement l'élément matériel, mais aussi spirituel, cette union surnaturelle est infiniment plus haute que toutes les unions naturelles.

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Les unions surnaturelles des esprits créés avec Dieu par la grâce et la gloire sont comparables à l'union hypostatique, en ce qu'elles offrent l'union la plus étroite d'un esprit avec un autre esprit, sans confusion des natures ; l'esprit créé est élevé par l'esprit divin au-dessus de sa nature, il devient participant de la gloire et de la félicité divine, il est déifié. Ces unions-là sont déjà, à leur manière, des unions physiques et substantielles, parce qu'elles consistent dans certaines communications de la nature divine, de la substance même de Dieu. Et cependant, bien qu'elles l'emportent sur tout ce qu'on peut naturellement concevoir, l'union hypostatique leur est infiniment supérieure.

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Si, dans ces unions en effet, l'esprit créé devient moralement un seul esprit avec Dieu, il ne devient point, par une union pleinement physique et substantielle, un seul être avec Dieu, suivant ce qui a lieu dans l'union hypostatique. Toutefois, Celle-ci n'est pas sans rapport avec la première. Si dans la première, Dieu ne s'unit pas à un être indépendant et distinct de lui, il s'unit pourtant à une nature spirituelle et vivante, distincte de lui, pour lui conférer une félicité et une gloire surnaturelles. Et c'est ainsi que dans l'humanité du Christ l'union hypostatique fonde la plus haute, mesure dé grâce et de gloire, et qu'elle fait de cette humanité la source de la grâce et de la gloire pour les autres créatures.

L'union hypostatique occupe donc le premier rang parmi les unions naturelles et les unions surnaturelles. Les théologiens expriment aussi cette pensée en disant que l'union hypostatique est ce qu'il y a de plus élevé et de plus grand, soit in ratione entis soit in ratione beneficii. In ratione entis, parce qu'il en résulte l'être le plus parfait qui puisse provenir de l'union ; in ratione beneficii, car le plus grand bienfait que Dieu puisse dispenser à une créature, c'est de communiquer à l'humanité du Christ l'existence personnelle du Verbe.

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V. À la sublimité unique de l'union hypostatique, il faut joindre, pour achever de la déterminer et de la compléter, une intimité également unique et souveraine. Il est évident qu'elle est essentiellement plus étroite que toute autre union de Dieu avec la créature, car c'est en elle, à proprement parler, que la substance de Dieu communique son existence propre à la créature, et toute autre union avec Dieu, comparée à celle-là, n'est qu'extérieure. Mais elle est aussi principalement plus intime que toute réunion d'une substance créée avec une autre ; puisque l'union est d'autant plus étroite, que son principe est plus simple et plus puissant, qu'il pénètre, remplit, domine et unifie davantage avec lui l'objet uni.

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À l'intimité de l'union hypostatique, correspond sa solidité unique et souveraine ; comme l'intimité, elle se révèle surtout dans la réunion de l'âme spirituelle avec la personne divine. Elle est plus solide que toute autre réunion de l'esprit créé avec Dieu, y compris celle de la gloire, parce que son principe formel et constitutif possède de lui-même et en lui-même la puissance absolue de la conserver éternellement. Elle est aussi, pour le même motif, plus ferme que l'union de l'âme avec le corps. Cette consistance supérieure de l'union hypostatique se révèle en fait en ce que la dissolution de l'union naturelle du corps et de l'âme de Jésus-Christ n'entraîne pas la dissolution de l'union hypostatique des deux parties avec la personne divine, et que sur le fondement de cette union hypostatique et en vertu de son principe, l'union naturelle, quand elle a été dissoute, est rétablie dans la résurrection.

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VI. Le caractère absolument surnaturel de l'union hypostatique implique son caractère mystérieux que les saints Pères relèvent ; ils l'expriment par le terme d'incompréhensibilité, et par celui d'ineffabilité de l'union résultant de l'incompréhensibilité. L'incompréhensibilité consiste notamment en ce que la raison ne trouve, dans le domaine naturel où s'exerce la pensée, rien de parfaitement analogue à l'union hypostatique ; l'analogie qui s'en rapproche le plus, l'unité de l'homme, offre déjà de grandes difficultés quand on veut la faire valoir. Il est possible, cependant en tirant un bon parti des analogies, d'atteindre à une conception suffisante du dogme, et, par un examen attentif, de résoudre d'une manière suffisante les impossibilités ou les contradictions apparentes que la notion du dogme présente à un observateur superficiel.

Ces contradictions sont de trois sortes : la première se tire du rapport qui existe entre les objets à réunir (surtout de la distance infinie qui se trouve entre leurs perfections réciproques) ou des caractères propres à chacun d'eux (surtout de la perfection spéciale, constitutive et définitive de chacun). Nous ne nous occuperons ici que de la première, renvoyant les autres à la section suivante.

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VII. Tout ce qu'on peut conclure de la distance infinie qui sépare les deux objets réunis, c'est qu'il est impossible que les deux existent en une seule nature « d'une manière naturelle ». Cette distance exclut si peu la réunion en une seule personne qu'elle est au contraire une condition indispensable pour qu'on puisse la concevoir. La réunion, en effet, implique ici l'appropriation parfaite d'une nature spirituelle et créée par un esprit supérieur ; elle ne peut donc être opérée que par un esprit qui soit supérieur à la nature qui est à approprier, au moins autant que l'esprit de l'homme est supérieur à son corps. Or, il n'y a que l'esprit incréé et l'esprit créateur, Dieu, qui ait une prééminence sur la nature spirituelle de la créature.

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Il en est de même de l'idée de perfectionnement interne d'une substance inférieure par une substance supérieure, qui sert de fondement à l'union hypostatique : cette idée suppose une distance essentielle entre les deux perfections, et dans notre cas où il s'agit du perfectionnement interne d'une nature spirituelle et créée, cette distance exige de toute nécessité que le principe consommateur soit un être absolument simple et parfait. On peut même dire que dans notre cas, la distance des objets réunis est telle que sous ce rapport, l'union hypostatique en Jésus-Christ est plus compréhensible que l'unité de l'esprit et du corps dans l'homme.

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Ainsi la distance infinie des objets réunis n'implique pas une impossibilité dans l'union hypostatique ; elle n'implique pas davantage une inconvenance telle que cette union paraisse antinaturelle ou monstrueuse, comme serait la réunion d'une âme spirituelle avec un corps animal ou une pierre. Dans notre cas sans doute, les objets réunis sont à une grande distance les uns des autres, puisque leur réunion est un miracle de la puissance divine ; mais ils sont en même temps dans un rapport si harmonieux que leur réunion n'apparaît pas moins comme miracle de la sagesse et de la bonté de Dieu. L'union hypostatique, en effet, ne réunit pas seulement Dieu à la créature d'une façon quelconque ; elle réunit l'image incréée de Dieu à son image créée, de telle façon que la première se révèle au dehors par la seconde, tandis que la seconde est remplie et complétée par la première ; d'où résulte la plus parfaite révélation et communication de Dieu au dehors. Cf. S. Thomas, IIIa q. 2, a. 6, et seq. ; les commentaires de Suarez et des pères de Salamanque ; S. Bonaventure in 3, dist. 6.

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Section 177. L'union hypostatique dans son rapport avec le principe supérieur ou prenant (ex parte assumentis).

I. L'idée d'union hypostatique emporte évidemment que Dieu est le but direct et formel de l'adoption de l'humanité, non quant à sa nature, mais uniquement comme hypostase ou personne, et qu'on peut dire d'une personne divine seulement, et non de la nature divine par opposition à la personne, qu'elle a adopté l'humanité, l'a reçue en elle-même et est devenue homme. Quant à la nature divine, tout ce qu'on peut dire d'elle, à parler rigoureusement, c'est que la personne divine, a adopté par elle-même, c'est-à-dire en vertu de sa puissance, l'humanité, et qu'elle l'a prise en elle, afin que l'humanité subsistât avec elle dans une même personne, à moins qu'on ne prenne la nature divine non à l'abstrait, mais au concret, en unité avec la personne, comme font les Pères en divers endroits quand ils disent de la divinité qu'elle a pris chair.

La possibilité interne de cette doctrine : que Dieu est le but formel de l'union hypostatique non comme nature, mais comme personne, n'exige point qu'il y ait, en Dieu, une différence réelle entre nature et personne. Elle s'explique suffisamment et même complètement par ce fait que, nonobstant la simplicité de la substance, être personne et faire fonction de personne ne sont pas formellement la même chose qu'être nature et faire fonction de nature. Il y a donc en Dieu entre personne et nature une différence virtuelle (ou distinctio rationis cum fundamento in re), de même entre la connaissance et la volonté divine.