Résumé de théologie dogmatique, Livre II : Dieu

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I. 3. Les produits des productions divines sont d'une nature substantielle ; ils sont la substance même de Dieu. Si donc, à raison des productions il doit y avoir encore une différence entre produit et principe, ce ne peut être que celle-ci : c'est que la substance leur soit diversement appropriée, qu'elle leur appartienne ou subsiste en eux d'une façon différente. Il suit de là que les productions divines doivent tendre essentiellement à multiplier les modes de possession et de subsistance de la nature divine, et faire en sorte qu'elle subsiste non d'une seule ou de deux, mais de trois manières différentes.

En Dieu, les trois hypostases sont essentiellement des personnes, et de l'espèce la plus parfaite, parce que leur substance est la plus indépendante de toutes les substances, leur nature la plus spirituelle de toutes les natures, leur essence la plus noble et la plus excellente de toutes les essences.

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II. En admettant qu'en Dieu les productions internes ont lieu par la connaissance et la volonté, on peut établir non-seulement par des raisons de convenance, mais par des démonstrations a priori, pourquoi il ne peut y avoir en Dieu ni moins ni plus de trois personnes. Il ne peut y en avoir moins, parce que la manifestation et la communication de la vie divine serait imparfaite ; il faudrait ou que la connaissance ou que la volonté de Dieu fût inféconde. Il ne peut y en avoir plus de trois, soit parce qu'il faudrait qu'il y eût d'autres productions que celles qui résultent de la manifestation interne de la connaissance et de la volonté ; soit parce que les produits ne donneraient plus une manifestation parfaite et adéquate de la connaissance et de la volonté ; soit enfin parce qu'en multipliant les produits, il faudrait multiplier aussi l'acte de la connaissance et de la volonté.

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III. Il en faut dire autant, toujours d'après la supposition précédente, de l'ordre et de la succession qui existent entre les trois personnes par suite de la liaison organique de leurs origines : cet ordre est essentiel et immuable. Ainsi, la production par la connaissance suppose comme principe une seule personne qui connaît, en même temps qu'elle vise, par la fécondité de la connaissance, à féconder aussi l'amour qui en résulte. Quant à la production par l'amour, elle suppose déjà nécessairement deux personnes, car l'amour en Dieu ne peut être fécond qu'à la condition 1) de provenir d'une connaissance féconde, 2) d'être l'amour mutuel de la première personne et de son image ; 3) de se révéler comme la donation des deux personnes à une troisième.

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Cet ordre, les théologiens l'appellent ordre de nature, en prenant nature dans le sens d'origine, par conséquent : ordre d'origine entre le principe et le terme, ou ordre entre les origines mêmes. Mais ici l'ordre d'origine n'entraîne pas un ordre dans la nature, l'essence ou la substance ; car il n'y en a qu'une seule pour l'espèce comme pour le nombre. Cet ordre d'origine ne comporte pas surtout une priorité 1) qui permettrait de concevoir sans sa suite ce qui est ou ce qui peut être antérieur ; 2) ni une priorité qui demanderait de rattacher le second au premier de manière qu'il y eût subordination ou dépendance ; car les personnes qui produisent ne peuvent se concevoir dans leur être particulier sans relation à leur produit, pas plus que la première production ne peut être conçue sans la seconde qui en résulte. Et comme les personnes qui produisent sont aux personnes produites dans un rapport aussi essentiel que les dernières aux premières, il n'y a pas ici cette subordination et cette dépendance où se trouve d'ordinaire le produit à l'égard de son principe.

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IV. Ainsi, quand il s'agit des personnes divines, il ne peut être question d'un ordre de dignité, en ce sens que les personnes qui produisent auraient une autorité plus haute que les personnes produites, qu'elles exerceraient sur elles un véritable empire. Car si la qualité de principe est, dans les personnes à qui elle revient, une dignité réelle, ἀξίωμα, ou plutôt si elle forme leur dignité personnelle et constitue leur être en tant que personne, ce n'est pas aux personnes produites une moindre dignité d'être le but où tend essentiellement l'opération communicative des personnes qui produisent ; l'être tout entier des dernières est aussi essentiellement pour les premières, que l'être total des premières est essentiellement des secondes. En un mot, il n'y a point en Dieu d'ordre exprimant des degrés divers dans la dignité des personnes ; il y a seulement un ordre dans les modes divers de posséder la même dignité, c'est-à-dire la possession essentielle de la divinité ; et cet ordre est fondé sur les relations d'origine.

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V. Les raisons pour lesquelles la première production en Dieu peut seule s'appeler génération sont citées diversement par les Pères et les théologiens. Quand ils ne se bornent pas à indiquer les incompatibilités qui naissent du double emploi d'un nom, ils disent que cette production offre une analogie particulière avec la génération matérielle, operatio per modum naturae, par ce qu'elle présente une image d'elle-même et qu'elle s'atteste dans cette image ; ce qu'on ne rencontre pas dans la seconde production. Relativement au mode d'opération ou au principe, cette analogie consiste en ce que la première production, résultant de l'intelligence, a plus de ressemblance que la seconde avec la manière dont la nature opère, car celle-ci opère sans la volonté ; elle émane de son principe avec plus de spontanéité et d'une façon plus essentielle, car elle résulte de la force vitale et originelle de la nature divine.

Du côté de sa tendance ou de son produit, la première production offre le type spécifique de la génération, parce que la vie est communiquée par renonciation d'une parole spirituelle et par l'impression d'une image réelle. Elle a donc pour tendance formelle et essentielle d'exprimer et d'attester de la manière la plus parfaite l'essence de son principe. Ce n'est pas seulement une vraie génération, c'est une génération dans le sens le plus élevé et le plus complet de ce mot ; non-seulement elle n'a aucune des imperfections de la génération matérielle, mais elle accomplit d'une façon unique, inimitable ce qui caractérise surtout la génération : elle atteste ce qu'est le générateur. Elle produit, dans l'acception la plus rigoureuse et la plus éminente de ce mot, une image parlante qui contient et représente d'une manière substantielle, vivante et adéquate la nature entière du générateur. Si la seconde opération divine n'est pas une génération, c'est parce que son caractère spécifique manque des éléments qui font de la première une génération véritable.

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VI. Comme la première production seule est génération, on peut à bien des égards se servir de la génération végétative pour caractériser la nature de son produit. La parole éternelle est en effet le « germe, la fleur et le fruit » de la divinité : le germe, parce qu'elle manifeste sa force ; la fleur, parce que la divinité y déploie sa beauté et sa magnificence ; le fruit, parce qu'elle concentre en elle toute la fécondité" et toute la richesse de la nature divine, et que c'est par elle que sortent de Dieu tous les autres produits, car elle renferme virtuellement tous les êtres, toutes les formes et toutes les perfections de la création. La première chose qui sort de la racine, c'est le tronc, qui porte et soutient tout ce qui émane d'elle ; de là l'expression latine de robur. On voit par là pourquoi le Fils est si souvent appelé la « vertu du Père ». L'analogie de la fleur montre en outre comment dans l'Écriture le Fils peut être appelé la face du Père, et l'analogie du fruit pourquoi c'est précisément le Fils, et le Fils seul, qui est représenté comme la nourriture et le pain de vie des esprits créés. Cf. Sira. 24.

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VII. Le terme dogmatique de « procession » (ἐκπόρευσις) servant à désigner la seconde production divine, est presque toujours pris dans l'Église latine, non comme un terme caractéristique, mais comme une expression générique, pour désigner son origine, à défaut d'un autre plus précis. Quand on lui donne une nuance plus accentuée, on le joint toujours au mot de spiration, pris dans le sens de la respiration animale ; il désigne soit le cercle où se meut l'opération (processio sive impulsus amorus, motus ab anima), soit la nature de l'acte qui la réalise, savoir l'amour mutuel de deux personnes, Patris in Filiium, Filii in Patrem. Selon les Pères grecs, au contraire, ἐκπόρευσις désigne une forme particulière de l'émanation substantielle, analogue à celle qui se présente dans les plantes à côté de la génération et qui s'obtient par celle-ci et par ses produits ; c'est comme une effusion de la sève vitale ou de l'esprit de vie sous forme de substance huileuse et liquide, ou sous forme de substance éthérée : tels que le baume et l'encens, le vin et l'huile, et surtout l'odeur, qui est comme l'huile éthérée et la respiration de la plante.

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Ainsi, pour désigner d'une manière active la production du Saint-Esprit, les Pères grecs emploient rarement le verbe πνίεινv, qui correspond à spirare, mais très-souvent les verbes προβάλλειν, ἐκπέμπειν, προχέειν, auxquels correspondent les verbes intransitifs ἐκφοθτᾶν, ἀναβλύξειν, πηγάξειν. Ces deux espèces de locutions se complètent et s'éclairent mutuellement ; elles montrent que la procession en Dieu est une effusion au sens le plus éminent de ce mot, l'effusion d'une affection et d'un don, mais non d'une affection vide, d'un don inanimé ; c'est l'effusion la plus parfaite et la plus réelle de l'amour substantiel de Dieu, qui est dans un seul la bonté, la sainteté et la joie substantielles, en même temps que le sommet et la plénitude de toute la vie divine.

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D'après cette analogie avec les émanations de la plante, le nom de procession, ἐκπόρευσις, ne désigne pas seulement la forme de la procession, le mouvement du dedans au dehors ; il a encore une double signification accessoire, l'une relative au principe, l'autre au but du mouvement, où l'émission se présente comme transmission (faite au Saint- Esprit). De même en effet que ce qui découle de la plante sort d'abord du produit de la génération, du tronc de la fleur et du fruit, puis, originairement, du principe même de la génération, de la semence ou de la racine, et passe alors par le produit de la génération ; de même en Dieu l'effusion de la sainteté substantielle découle nécessairement, par la vérité substantielle, du principe de cette vérité. C'est ce que les Grecs désignent par les termes προβάλλειν,ἐκπέμπειν et ἐκπορεύεσθαι.

Ce qui s'échappe de la plante tend naturellement à se répandre au dehors, à remplir et pénétrer d'autres êtres : il en est de même du Saint-Esprit ; étant l'effusion de l'amour divin, la dernière manifestation de la fécondité interne de Dieu, il incline à répandre au dehors l'amour divin et à propager ses dons : il représente surtout la puissance de la bonté divine, qui remplit et pénètre toutes choses. Cf. Rom. 5:5.