Débat Rama P. Coomaraswamy - Mère Teresa (1977)

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Re: Débat Rama P. Coomaraswamy - Mère Teresa (1977)

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Abbé Howard L. Morrisson traduit par le chartreux a écrit :
Il n'y a rien de paranoïaque dans l'avertissement lancé par le cardinal Carberry dans le Wanderer du 19 mai, p.5, sur le fait que la communion dans la main ouvre la porte à l'utilisation d'hosties consacrées dans des messes noires et à l'adoration du démon : ceux qui doutent que de telles choses puissent exister devraient lire The Devil's Avenger, A Biography of Anton Szandor LaVey, "Le vengeur du diable, une biographie d'Anton Szandor LaVey", par Burtan Wolfe, aux éditions Pyramid Books, numéro A3471. LaVey est le fondateur de l'Église de Satan à San Fransisco. Le premier chapitre du livre contient une description détaillée d'une messe noire telle qu'on la pratique le vendredi soir à minuit à San Fransisco. Ou encore, on peut aussi lire une lettre d'un lecteur dans le Wanderer du 26 mai, qui attire l'attention sur une annonce dans un journal national qui propose de remplacer le filtre d'une pipe à cannabis par un bout d'hostie consacrée : "Je ne suis certes pas le premier à manger le corps de Jésus, mais je suis peut-être le premier à le fumer".

Que faire que vous avez de bonnes raisons de croire que les hosties soi-disant consacrées par l'abbé X ne le sont pas ? S'il y a d'autres prêtres dans votre paroisse qui sont orthodoxes, observez bien quels sont les ciboires qui sont consacrés par eux et au moment de la communion, choisissez la bonne file qui conduit au bon ciboire. Si ce n'est pas pratique pour vous, ou s'il n'y a qu'un seul prêtre dans votre paroisse, regardez les paroisses environnantes. Si vous ne trouvez toujours rien, rassurez-vous en vous disant que vous êtes juste un peu en avance sur ce qui va arriver à de plus en plus de catholiques dans de plus en plus d'endroits dans les années qui viennent, quand les anciens prêtres mourront et qu'il ne restera plus que ceux qui suivent la nouvelle théologie concernant l'eucharistie.
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Abbé Howard L. Morrisson traduit par le chartreux a écrit :

Cette possibilité déprimante n'est pas la seule. De la même manière que les calamités naturelles et les guerres ont souvent l'avantage d'amener à Dieu des athées et des agnostiques, le "châtiment" dont nous menaçait Notre Dame à Fatima et ailleurs sera peut-être un instrument salutaire par lequel Dieu ramènera à la raison ceux qui ont le devoir de préserver l'orthodoxie doctrinale dans l'Église.

En tout cas, il nous faut bien être conscients que nous n'apprécions pas pleinement ce que nous tenons trop souvent pour acquis - l'accessibilité facile de la messe et de la sainte communion. Les perspectives sombres de notre futur ne sont pas sans précédent pour les catholiques anglophones. En 1531, quand l'Angleterre était pratiquement catholique à 100%, l'Église d'Angleterre répudia son allégeance à Rome, et en moins de cinquante ans, la plupart du clergé se convertit avec empressement à la nouvelle religion ; le rite édouardien de la communion fut imposé sous peines de lourdes amendes, et dire la messe était puni d'un emprisonnement à vie. Plus tard, ceux qui disaient la messe ou y assistaient étaient passibles de mise à mort.

Ceux qui n'apprennent pas les leçons de l'histoire sont condamnés à en refaire la très-pénible expérience.

Abbé Howard L. Morrison

Beaverton, Oregon.
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Annexe au débat : Article de Rama C. sur le pentecôtisme

Rama Coomaraswamy traduit par le chartreux a écrit :
LE PENTECÔTISME : UNE MANIFESTATION ET EXPRESSION DE LA "NOUVELLE ÉGLISE"

La rapidité de propagation du "mouvement charismatique" au sein des milieux catholiques a surpris jusqu'à ses protagonistes. Il ne reste plus guère de paroisses ou de maisons religieuses qui n'aient pas subi l'influence de ces "phénomènes" nouveaux, et certaines paroisses sont même devenues entièrement "charismatiques". Cette évolution a été approuvée sinon bénie par certains des membres les plus élevés de la hiérarchie. Il nous incombe alors d'examiner cette "religion de notre époque", ce "renouveau authentique" [Note de Rama C. : allusion à une citation de Paul VI dans Ralph Martin, The Spirit of the Church, "L'Esprit de l'Église", aux éditions Paulist Press, New York, 1976] à la lumière des prétentions des représentants les plus autorisés de ce mouvement.

Peu de pentecôtistes nieraient que ce mouvement est un fruit de la "Nouvelle Église", de l'"Église post-conciliaire". Comme le dit Ralph Martin, un de ses fondateurs : "le renouveau a commencé non pas hors de l'Église, mais à l'intérieur d'un groupe d'hommes et de femmes profondément attachés à l'Église et au renouveau promu par Vatican II". James Manney résume bien les traits principaux des fondateurs de ce mouvement (citation tirée du livre de Ralph Martin cité plus haut) :
James Manney a écrit : Bien qu'ils proviennent des milieux les plus divers, deux traits au moins leur sont communs à tous : un fervent intérêt pour la vie en communauté, et un accord théorique très-étendu sur la bonne manière et la bonne stratégie pour conduire le renouveau. Tous sont profondément influencés par le mouvement des cursillos ; et tous ont vécu une expérience intense dans la communauté chrétienne qu'ils ont formée à l'université de Notre-Dame entre 1964 et 1967.
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Rama Coomaraswamy traduit par le chartreux a écrit :
[Note de Rama C. : il faudrait une documentation séparée pour traiter de la nature du mouvement cursillo, tâche difficile par ce qu'il se présente comme conservateur spirituellement et surtout par ce qu'il a tendance à agir de façon dissimulée. Mgr de Castro Mayer l'a condamné dans une lettre encyclique où il démontre son caractère moderniste et teilhardien. M. DeTar a démontré qu'ils ont des liens avec les communistes. Il y a des branches dans les autres dénominations chrétiennes, avec des noms divers. On soupçonne que l'"élite" des charismatiques est très-fortement impliquée dans ce mouvement douteux, et que les cursillos recrutent habituellement chez les charismatiques.]

Remontons un peu plus loin dans le temps : la secte pentecôtiste a été fondée en 1901 par un jeune pasteur méthodiste, Charles Parham. À la Bethel Bible School de Topeka au Kansas, il déclara avoir reçu "le baptême du saint Esprit", expérience immédiatement accompagnée du "don des langues" (appelé aussi "glossolalie"). Converti par ces paroles de Charles Parham, le prêcheur du "Mouvement de Sanctification" William Seymour apporta avec lui la doctrine pentecôtiste à Los Angeles et y fonda le "Mouvement de Renouveau" de la rue d'Azusa. De là, le mouvement se répandit rapidement aux États-Unis et ailleurs dans le monde. Il y a maintenant de nombreuses dénominations pentecôtistes "classiques" et on estime qu'il y a entre 13 et 15 millions d'individus qui se considèrent comme pentecôtistes [Note de Rama C. : en un certain sens il y a déjà des germes de pentecôtisme chez Wesley le fondateur du méthodisme qui parlait du "témoignage intérieur du Saint-Esprit". Cette idée d'"inspiration hors de l'Église" remonte bien sûr aux pélagiens et montanistes. Ne pas être d'accord avec les pentecôtistes, c'est rejeter le Saint-Esprit (leur Saint-Esprit à eux).]

Le pentecôtisme fut initialement rejeté par les sectes protestantes "traditionnelles". Mais avec le temps, des dirigeants de dénominations diverses commencèrent à introduire des idées pentecôtistes dans leurs organisations. Dès 1960, apparaissent des clercs épiscopaliens et luthériens impliqués activement dans ce qu'on appelle aujourd'hui le "néo-pentecôtisme".
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Rama Coomaraswamy traduit par le chartreux a écrit :
Ralph Martin se mit à chercher des contacts pentecôtistes après avoir lu le livre The Cross and the Switchblade ("La croix et le couteau à cran d'arrêt", Pyramid Books, New York, 1664 et 1973) du pentecôtiste David Wilkerson. Ce qui fut arrangé par un pasteur épiscopalien, W. Lewis (je tiens ces faits du livre Pentecôtisme chez les catholiques (Beauchesne, Paris, 1974) de René Laurentin). En 1960, un groupe de professeurs laïques à l'université Duquesne à Pittsburgh en Pennsylvanie rencontrèrent Ralph Martin à une réunion cursillo. En janvier 1967, quatre membres de ce groupe se joignent à une prière de groupe pentecôtiste. Deux des participants, Ralph Martin et Patrick Bourgeois (professeur de théologie) sont enchantés par la "prière très inclusive" et la "théologie très vivante", si bien qu'ils reviennent la semaine suivante et demandent l'"imposition des mains" pour recevoir "le baptême de l'Esprit". Ce qui fut fait, et Martin décrit le résultat en ces termes :
On ne me demanda rien d'autre que de faire un acte de foi pour que le Saint-Esprit entre en moi. Je me mis à prier rapidement dans diverses langues. Il n'y avait rien de particulièrement exaltant ou spectaculaire dans cette expérience. Je sentis une certaine paix et un besoin de prier. J'étais curieux de savoir où tout cela m'amènerait.
[Note de Rama C. : ces premiers pentecôtistes catholiques ne trouvaient pas tout ce qu'ils cherchaient chez les cursillos et sont allés trouver ce "petit plus" chez les pentecôtistes. Il est tout-à-fait possible aussi qu'ils voyaient le pentecôtisme comme un outil pour répandre l'idéologie cursillo. Le succès de l'action du pasteur David Wilkerson avec les drogués de New York est certes remarquable et digne de respect. Mais sa réussite n'est pas plus grande que celle des musulmans noirs ou d'autres groupes similaires. De telles réussites sont légion dans l'histoire de l'Église (pensons à Mère Teresa de Calcutta, pour ne citer qu'elle) et cela sans aucun besoin de rite douteux "en dehors de l'Église". Il est vraiment louche et même dangereux spirituellement pour un catholique de chercher des "rites" en dehors des canaux normaux.]
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Rama Coomaraswamy traduit par le chartreux a écrit :

La semaine suivante, Ralph imposa ses mains sur deux autres collègues de l'université Duquesne qui vécurent la même expérience accompagnée de la même glossolalie. En février de la même année, un groupe d'une trentaine d'étudiants et de professeurs furent "initiés" de la même façon. Comme Martin avait étudié la philosophie à l'université de Notre Dame (Nietzsche était sa spécialité), il est facile de comprendre que le mouvement s'étendit rapidement au sein de son Alma Mater.

D'après la revue canadienne Vers Demain, le premier local qui y fut créé pour le mouvement était situé dans la maison de l'aumônier de l'Opus Dei à l'université de Notre Dame. Le mouvement n'était pas limité aux laïques d'ailleurs. Ainsi, le père Connelley O. S. C. (section "The Charismatic Movement" dans As the Spirit Leads Us, Paulist Press, New York, 1971) rapporte que dès qu'ils eurent connaissance de l'existence de ces nouveaux pentecôtistes locaux, des moines trappistes et bénédictins se précipitèrent pour recevoir l'"imposition des mains" et propager le pentecôtisme à leur tour.

Dès le début, le mouvement fut grandement aidé par les pentecôtistes protestants :
Kevin Ranaghan, « Catholics and Pentecostals Meet », dans [i]As the Spirit Leads Us[/i], Paulist Press, New York, 1971 a écrit : Il serait impossible de raconter fidèlement l'histoire de la circulation nouvelle de l'Esprit-Saint chez les catholiques romains ces quatre dernières années sans mentionner fréquemment la contribution remarquable des pentecôtistes protestants ... Non seulement il y a eu partage, unité et camaraderie, mais il est même arrivé de temps à autre que des frères et des soeurs dans le Christ de dénominations autres que la catholique romaine aient eu initié, nourri et fait maturer la circulation nouvelle de l'Esprit-Saint parmi les catholiques romains.
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Rama Coomaraswamy traduit par le chartreux a écrit :


Cette aide ne se limita pas au plan spirituel, puisque la même source nous apprend que des fonds furent levés (sous le nom de Full Gospel Businessmen's Fellowship, "Bourse des hommes d'affaires de l'Évangile intégral") pour financer les voyages et la prédication des fondateurs de cette "nouvelle parole".

Notre propos n'est pas ici de documenter plus en détail la croissance extraordinaire de ce mouvement, mais de cerner sa nature profonde. Certains soupçonnent que le mouvement n'est qu'une lubie pour la plupart des membres (cf. l'excellent ouvrage Enthusiasm de Mgr Knox, que tout pentecôtiste et aussi tout catholique concerné par ces choses devrait lire). Mais que ce mouvement soit durable ou pas, il est établi qu'il a servi de moyen pour répandre parmi les fidèles catholiques tout un ensemble de concepts douteux, et cela avec l'assentiment apparent de la hierarchie ecclésiastique. Tous ces concepts ont maintenant pris racine dans notre monde catholique, malheureusement. Considérons la "Foi" par exemple. D'un point de vue catholique, la Foi doit être considérée objectivement et subjectivement. Comme il est écrit dans l'encyclopédie catholique anglaise de 1908 :
Objectivement, la foi représente la somme des vérités révélées par Dieu dans l'Écriture et la Tradition et dont l'Église donne un abrégé dans ses symboles ; subjectivement, la foi représente une habitude ou vertu par laquelle nous donnons notre assentiment à ces vérités.
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Re: Débat Rama P. Coomaraswamy - Mère Teresa (1977)

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Rama Coomaraswamy traduit par le chartreux a écrit :
S. Thomas nous dit que la Foi est "un acte de l'intellect, par lequel il donne son assentiment à une vérité divine, sous l'impulsion de la volonté qui est elle-même secourue par la grâce." Il ne faut pas prendre ces doctrines à la légère, par ce que, toujours d'après S. Thomas, "les articles de foi sont les principes de la doctrine du salut" (Commentaire sur 1 Cor. 12:10), et S. Paul lui-même énonce que "sans la foi il est impossible de plaire à Dieu" (Héb. 11:6). L'orthodoxie est donc "la croyance juste, la foi pure" (Encyclopédie catholique anglaise).

L'approche des modernistes est diamétralement opposée à cette vision "radicale" ou encore "essentialiste" comme le dit Andrew Greeley. Le même auteur écrit que "la foi est plutôt une rencontre avec Dieu et Jésus-Christ qu'un assentiment à un ensemble cohérent de vérités définies". Cela est appelé "existentialisme", "théologie de la rencontre", "personnalisme" et enferme la foi dans le domaine de l'expérience et du sentiment. Une telle foi peut éventuellement représenter un point de vue catholique orthodoxe (dans la mesure où elle ne l'exclut pas expressément), mais c'est rarement le cas dans la pratique, où tout se réduit à "une aspiration simple et sublime" (Maritain, Le paysan de la Garonne). C'est une foi qui nous autorise à croire tout ce qu'on veut. De là, "les personnes impliquées dans le renouveau charismatique sont des hommes et des femmes qui ont une foi nouvelle et plus riche. La foi est bien sûr un don de Dieu, une grâce, une faveur gratuite. Elle fait aimer, servir et adorer Jésus de tout notre coeur, le Jésus de la foi et d'un christianisme intérieur et viscéral" (ibid.). "Croire à la parole de Dieu en voyant la vie de cette parole dans les vies des chrétiens, en voyant les effets de la foi dans la beauté de ceux qui nous entourent ..." (Dorothy Ranaghan dans As the Spirit Leads Us, op. cit.)
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Re: Débat Rama P. Coomaraswamy - Mère Teresa (1977)

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Rama Coomaraswamy traduit par le chartreux a écrit :
La foi pentecôtiste est donc avant tout une "expérience", comme cela est noté par nombre de ses représentants : "les hommes les plus divers aspirent à une expérience du surnaturel ... Si le Christ est quelqu'un dont on peut faire l'expérience, s'il doit y avoir un renouveau dans la mission de l'Église dans le monde, il doit y avoir un renouveau dans l'expérience personnelle que l'on fait du Christ. Tout le renouveau charismatique est un renouvellement de la foi". (Clark, ibid.). James Byrne parle aussi d'"expérience du Christ, expérience de conversion" et le p. Gelpi s.j. note que "la question fondamentale posée par le renouveau charismatique est celle d'une conversion à Dieu. Pour bien comprendre ce processus de conversion dans toute sa complexité, il faut se pencher sur les idées d'expérience et surtout d'expérience religieuse …" Le même auteur cite le philosophe Alfred North Whitehead comme autorité, et parle à la manière de Maritain : "Le doux contact du Saint-Esprit relève plus du sentiment viscéral que des perceptions par les cinq sens" (Charism and Sacrament, Paulist Press, New York, 1976). Kevin Ranaghan nous explique que dans la langue de cette secte, on demande couramment de quelqu'un, "a-t-il ou elle reçu l'Esprit ?" ou de manière équivalente, "est-il ou elle parvenu à l'expérience ?"

Mais, demandera-t-on, si la foi catholique est réduite à ce que Schillebeeckx appelle "le sacrement de la rencontre avec Dieu", quel besoin y a-t-il de l'Église instituée ? Et réciproquement, si nous avons déjà l'Église instituée avec ses sacrements, "sans lesquels personne ne peut entrer dans la vraie vie", comme le dit S. Augustin (traité 120 sur S. Jean), quel besoin y a-t-il de "recevoir le Saint-Esprit" d'hérétiques ? Regardons de plus près cette "expérience" vécue par les pentecôtistes, cette fameuse "naissance dans le Saint-Esprit".
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Re: Débat Rama P. Coomaraswamy - Mère Teresa (1977)

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Rama Coomaraswamy traduit par le chartreux a écrit :
Il est très difficile de donner une définition précise de ce "baptême du Saint-Esprit" : "Difficile de dire ce qui est essentiel au juste dans cette expérience"(p. O'Conner, The Pentecostal Movement in the Catholic Church, Paulist Press, New York, 1974). Le p. Vincent Walsh la décrit comme "une expérience toute interne et personnelle par laquelle l'individu sent le Christ ressuscité. Ce qui provoque un certain « débordement » au-dehors du pouvoir du Saint-Esprit, qui était déjà emmagasiné dans l'individu par le baptême ou la confirmation"(A Key to Charismatic Renewal in the Catholic Church, Abbey Press, St. Meinrad, Ind. 1976). John Healey cite le théologien Killian Mc Donnell disant "le baptême du Saint-Esprit est un processus de crise à la fin duquel l'individu dit « oui » à ce qui est objectivement arrivé pendant le rite d'initiation (baptême ou confirmation)". Toutes ces affirmations tendent à donner une fausse impression de continuité et de compatibilité avec le baptême ou la confirmation. Le p. Gelpi note au contraire que "suivant une théorie pentecôtiste classique, la réception du Saint-Esprit est une deuxième bénédiction, distincte de la conversion et supérieure à elle, et on considère le don des langues comme étant le seul signe décisif de la réception de l'Esprit-Saint"; il reconnaît franchement qu'"il n'y a pas moyen de réconcilier une telle théorie avec la doctrine catholique." (Charism and Sacrament, op. cit.)
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