Résumé de théologie dogmatique, Livre II : Dieu

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II. L'Écriture sainte marque parfaitement le caractère de la première production en Dieu en tant qu'elle manifeste et exerce sa connaissance parfaite, en appelant son produit « parole » et « image » (Jean 1 et Héb. 1). Le mot « parole » le désigne formellement comme expression de la connaissance, et celui « d'image » comme expression ou impression de l'objet conçu et présenté par la connaissance. Mais tandis que l'acte même de la connaissance humaine est appelé parole et image, en tant que jugement et représentation actuelle, et parce qu'il diffère à ce titre de son principe et de son objet, ces noms, quand il s'agit de Dieu, ne peuvent s'appliquer dans le sens propre qu'à la manifestation de la connaissance, ou à l'impression produite par cette connaissance, parce que la connaissance actuelle de Dieu est identique à son principe et à son objet.

Mais on résume le sens de ces deux noms en disant que le produit intellectuel est représenté comme le rayonnement ou l'éclat de la lumière divine ; car Dieu est surtout lumière en ce qu'il est la vérité substantielle : tout ce qui est connaissable s'unit en lui à la suprême connaissance. De là vient que le rayonnement de cette lumière est à la fois l'expression de la connaissance de Dieu et l'expression de sa nature. Cette désignation fait voir en même temps que la connaissance divine produit nécessairement une expression ou impression d'elle-même, non par indigence, mais à cause de son essentielle fécondité.

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III. L'Écriture explique le caractère de la seconde production en Dieu, en tant qu'elle manifeste et exerce son amour parfait, en disant que son produit est une aspiration, un don ou un gage résultant de l'amour. Si, en effet, le propre de la pensée est d'aspirer à s'énoncer elle-même, le propre de l'amour est de se répandre ; et de même que nous voyons l'effusion de l'amour dans l'aspiration qui jaillit du cœur et dans la dispensation des dons à un objet aimé. Ainsi, l'effusion intérieure de l'amour, en tant qu'elle peut être distincte de l'amour, doit être appelée aspiration intérieure, don ou gage. Toutefois l'Écriture sainte emploie surtout les noms de don et de gage pour marquer la fécondité de l'amour divin en regard de la créature, et son exercice intérieur doit être déterminé, indépendamment de tout rapport à la créature réelle ou possible. Nous devons donc examiner comment on peut fixer plus exactement encore l'effusion de l'amour divin d'après son caractère essentiel.

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Dans ce dessein, il importe de considérer l'amour divin sous trois aspects différents :

III. 1. L'amour divin est par-dessus tout la complaisance que Dieu ressent pour lui-même à raison de sa bonté et de sa beauté suprême, par conséquent de l'union parfaite de sa volonté avec ce bien dont elle est toute pénétrée. Ici le produit de l'amour ne parait pas encore comme gage ou comme don, mais seulement comme une aspiration, un soupir, dans lequel l'amour exhale sa flamme et sa vigueur, ou comme le sceau de l'amour ou du cœur (Cant. 8:6 : "Mets-moi comme un sceau sur ton cœur"). C'est en ce sens que les Pères grecs conçoivent le Saint- Esprit quand ils disent, d'après l'analogie de l'odeur de l'encens ou de la plante, qu'il est la bonne odeur de la sainteté de Dieu.



III. 2. L'amour de Dieu peut être envisagé comme l'amour réciproque, amor nuptius, du Père et du Fils ; mais il se fonde uniquement sur la possession en commun de la bonté et de la beauté absolue. À ce point de vue, la manifestation de l'amour se présente comme l'exercice, le terme de leur société vivante ; c'est sans doute aussi une aspiration, mais c'est en même temps un lien (vinculum, nexus), et qui plus est, un lien d'amour, qui est pour cette raison appelé "gage", car il s'appelle gage  (pignus, arrha), indiquant une possession de l'objet aimé par l'objet aimant, et réciproquement ; ou encore baiser (osculum) ou embrassement (amplexus), dans saint Augustin).

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III. 3. Dieu, en s'aimant lui-même comme bien infini, s'aime aussi comme bien infiniment communicable ; son amour de soi renferme une inclination à communiquer sa bonté : il est donc souverainement libéral. Sous ce rapport, il se manifeste en qualité d'offrande, et l'effusion, le fruit de cette libéralité, le résultat de cette offrande s'appelle don. Cette dénomination toutefois n'est pas complète, car au fond elle dit simplement que le produit interne de la libéralité de Dieu peut ou doit la manifester au dehors, qu'elle peut se donner aux autres ; tandis que l'amour de Dieu ne peut répandre toute sa plénitude dans ce produit, sans le considérer comme but de l'offrande et sujet de la communication.

À tous ces points de vue, l'effusion de l'amour divin, étant infiniment pleine de délices et de bonheur, se présente comme un écoulement de la grâce et de la suavité divine. Sous tous ces rapports et non pas seulement sous le premier, on le compare à la flamme qui s'élance du feu et surtout au souffle qui s'échappe du cœur comme du foyer de l'amour ; car le souffle représente dans le baiser l'union avec l'objet aimé, le don de soi-même. On peut donc exprimer la manifestation de l'amour divin en disant qu'elle est le souffle ou la flamme de l'amour : cette expression est aussi énergique que lorsqu'on dit de la manifestation de la connaissance qu'elle est son rayonnement.

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Section 103. L'immanence parfaite des productions divines. Leurs produits sont substantiels, parce qu'ils sont l'expression interne de la vérité substantielle et l'effusion interne de la sainteté substantielle.

I. S'il est nécessaire de distinguer en Dieu l'expression de la connaissance de la connaissance même, et l'effusion de l'amour de l'amour lui-même, on ne doit pas cependant séparer l'expression de la connaissance et l'effusion de l'amour. Comme les productions dont il s'agit ici s'accomplissent en Dieu, qu'elles ont en lui leur principe en même temps que leur terme, il faut non-seulement que l'expression soit en connexion intime avec la connaissance et l'effusion avec l'amour, mais qu'elles soient vraiment identiques.

Ainsi, il n'en est pas de la connaissance de Dieu par sa parole intérieure ce qu'il en est de la pensée de l'homme dans la parole extérieure ; elle n'y est pas comme dans son signe, ni comme l'idée de l'artiste dans l'œuvre extérieure qui la représente ; la connaissance de Dieu vit et reluit dans sa parole comme elle vit en elle-même, car elle la produit de telle sorte qu'elle s'y imprime. Il en est de même de l'amour de Dieu : il n'est pas seulement dans son effusion au dedans comme la force est dans les effets qu'elle produit, comme l'amour humain dans un gage extérieur ; il y est de telle sorte qu'il brûle et remue en elle ; car l'effusion a lieu de telle sorte que l'amour se répand entièrement en elle.

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II. De cette unité entre l'amour et la connaissance de Dieu résultent la souveraine perfection, la réalité unique et l'immanence absolue de la parole et du souffle amoureux de Dieu. Sa parole interne n'est pas seulement une parole éminemment vivante et d'une richesse infinie, de même que le souffle de son amour n'est pas seulement un souffle éminemment vivant, infiniment saint et plein de délices.

La connaissance de Dieu n'est pas une simple réception ou réflexion de la vérité, mais la vérité essentielle et substantielle, la vérité même. De plus, comme la vie de la volonté divine n'est pas une simple direction ou inclination vers le bien, mais qu'elle est la bonté et la sainteté essentielle, par conséquent substantielle, son effusion interne, qui lui est identique, doit être aussi un souffle essentiel et substantiel, en même temps qu'un écoulement de la bonté et de la sainteté absolue, ou la sainteté même.

Ainsi, la parole de la connaissance et le souffle de l'amour ne sont pas en Dieu des produits immanents comme ils le sont dans l'esprit créé, où ils se trouvent comme des accidents dans un sujet ; ils sont identiques à la propre substance du producteur  ; ils sont moins en elle qu'ils ne sont elle-même et ne se possèdent en elle. De là vient qu'en Dieu toute la différence entre le principe et le terme de la production consiste en ce qu'ils portent en eux-mêmes et représentent diversement la vérité et la bonté absolue.

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III. D'après cela, on peut déterminer ainsi la vie et la réalité de chaque produit dans ses propriétés particulières.

III. 1. La vie de l'intelligence divine, comme vérité essentielle, est identique d'une part à la nature divine comme principe de connaissance, ou à la raison divine, et d'autre part à son objet formel, l'essence divine. Il faut donc placer dans l'expression de la connaissance a) non-seulement la connaissance, mais encore la raison divine elle-même ; b) non-seulement une représentation idéale de l'essence divine, mais encore cette essence même. Or, s'il en est ainsi, l'expression de la connaissance n'est pas une simple parole, une manifestation de la connaissance, ou une image quelconque ; c'est une image réelle et substantielle de la nature aussi bien que de l'essence de Dieu, laquelle n'y est pas seulement représentée, mais réellement contenue ; comme aussi la parole intérieure de Dieu est un rayonnement réel de sa propre nature et essence, de même que sa parole extérieure donne aux choses créées leur essence et leur nature.

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III. 2. En tant que bonté et sainteté substantielle, la vie de la volonté divine, ou l'amour, est identique d'une part à la nature divine comme principe du vouloir, et d'autre part à la bonté et à la sainteté de l'essence divine comme objet formel du vouloir. Il faut donc mettre dans l'effusion de l'amour divin a) non-seulement cet amour, mais encore la volonté divine elle-même ; b) non-seulement l'union affective avec le souverain bien, mais ce bien même.

Or, s'il en est ainsi, l'effusion de l'amour divin n'est pas une simple aspiration, ou manifestation extérieure de l'affection ; ce n'est pas une simple donation affective à l'objet de l'amour et de la libéralité, c'est une respiration dans laquelle le cœur de Dieu répand sa force vitale et sa nature tout entière ; c'est un gage d'amour où ceux qui aiment sont liés et fondus ensemble non pas symboliquement, mais de la façon la plus réelle, parce que toute leur vie et toute leur bonté y sont véritablement et essentiellement contenues.

Enfin, c'est un fruit de la libéralité de Dieu, dans lequel vit essentiellement la libéralité même, ou la volonté libérale de Dieu ; il contient réellement et essentiellement toute la richesse de la bonté, c'est-à-dire de l'essence et de la puissance de Dieu. Principe et source de tous les autres dons, cette libéralité représente le don de tous les dons, comme Dieu est en soi le bien de tous les biens.

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Section 104. Les productions divines en tant qu'elles communiquent l'essence et la nature ; leurs produits en tant qu'hypostases ou personnes divines.

I. Les productions internes étant en Dieu de vraies productions, et leurs produits des produits substantiels, il s'ensuit que les productions doivent tendre de toute nécessité à communiquer la nature divine à un autre sujet, par conséquent qu'elles produisent d'autres sujets en les mettant en pleine possession de la nature divine et en faisant d'eux des hypostases et des personnes divines.

I. 1. La vie divine étant actuellement parfaite n'admet aucune production qui tendrait à la compléter et à la perfectionner ; elle exige donc essentiellement que son produit ne soit qu'une manifestation de sa plénitude, et ne puisse produire une perfection dans un sujet déjà existant. Tout doit se borner à communiquer la perfection du producteur à un autre sujet, à mettre ce dernier en possession de cette perfection. Et comme elle met toute la perfection, toute l'essence et la nature du producteur dans ce qu'elle produit, ses produits doivent être des supports, des possesseurs véritables de la nature et de l'essence divine, c'est-à-dire des personnes divines.

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I. 2. Où il y a productions, il y a un sujet producteur qui est le principe agissant, principium quod agit, à qui la nature appartient comme principe par lequel il agit, principium quo agit, et par conséquent une hypostase. Dans chaque production, d'autre part, le produit doit être réellement distinct du producteur ; or la simplicité de Dieu ne permet pas qu'il y ait en lui entre le producteur et son produit une différence de telle nature qu'il en résulte dans le même sujet ou dans la même hypostase un composé de plusieurs réalités. Donc la production qui a lieu en Dieu doit tendre à établir entre le producteur et les produits une différence qui fasse ressortir les hypostases de ceux-ci à côté de l'hypostase de celui-là.